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[修行法門] 克服三利主義 才能看清真我 [複製連結]

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發表於 2022-8-21 01:56:16 |只看該作者 |倒序瀏覽
本文最後由 红花 於 2022-8-21 02:05 編輯

(一)
現在的社會,因為人的價值觀和現實主義,所以產生三利主義。一個人喜歡利己,做任何事情都想著對自己有利,叫利己;第二,在社會上,做人首先學做事業,多賺錢,叫利潤;第三個叫利權。這全是師父跟你們講的,現在的社會,人為了達到一個目的:第一,利己;第二,為求利潤;第三,利權。弄到底不就是為名為利啊。所以三利主義者會不擇手段地去損害他人的利益,來讓自己受益。

想一想,為什麼人家說十商九奸呢?因為他為了賺人家的,他會損害人家的利益;為了尋找權力,爾虞我詐,坑蒙拐騙,什麼都會做。有爭斗就會有傷害,所以師父叫你們不要去跟人家競爭,競爭一定會帶來傷害。不要去競爭,因為在三利主義中,我們失去了慈悲之心,失去了純潔之心,而為了人間的一些利和名,我們把寬大之心也迷失了,所以,我們迷失了本性。想一想,為名為利為了權,我們是不是會讓自己的慈悲心丟失?想一想,我們恨人家的時候,哪來的慈悲心啊?想一想,我們為了一點錢,我們丟失了自己寬闊的本性,慈悲善良的原性,我們迷失了佛性。

在禅學當中,“有心不用心,有佛不求佛,有法不說法”,這就是個中三昧,就是我們需要理解的最精彩的地方。師父跟你們解釋一下,我們有心不用心,有著什麼心啊?因為我們有的是人間的凡心,我們把它忘記,我沒有心,所以人家說沒心沒肺,這個人就沒有障礙、沒有煩惱。實際上道理是一樣的,你有的是凡心,你有的是恨心,你有的是貪心,這是傷害你的心,所以你要有心,又沒有心。今天你們很多學佛人講話還會你一句,我一句,師父覺得很不好,你把人家講的一句話以為是人家在諷刺你,你馬上就會諷刺人家一句,這個就是你有心了。學佛人別人說什麼,你不要去把人家往壞處想。要無心啊。人的毛病就是人家說一句話,你總是把人家往壞的地方想,那你這個叫有心。這種有心情願不要,所以禅學說,有心似無心。

第二句話叫“有佛不求佛”。今天有觀世音菩薩在,我們不求觀世音菩薩,你就是在求佛,因為你用你自己心中的佛來解決你在人間的問題,你求什麼佛啊?求佛拜佛不如求己啊。有句話說:“求人不如求己,求佛不如求己"。你們感情上出了問題,你去找這個講,找那個講,最後還是要你自己想通,這個事情才解決。你講了半天,最後沒有一個人能夠幫你解決的。“求人不如求己,解鈴還需系鈴人”,做人要懂得,你今天想求佛了,你要把佛性拿出來,你就不是求佛,實際上你是求自己,用自己的智慧來解決所有人間的麻煩,你不就是佛嗎?你失去了智慧,你就沒有智慧,你今天不把自己心中的佛當作佛來求,那你就心中無佛,你求的佛也是空的,沒有跟佛接上氣,你不知道佛在想什麼,你怎麼求得到佛啊?

第三句話叫“有法不說法”,這是什麼意思呢?就是讓你自己去悟,今天有這麼多的佛法,如果你隨便去看很多佛教的書,你哪一天能看懂啊?你天天聽佛法,你哪一天能夠明白佛法?有法嗎?有,我不去求法,我靠悟,我能夠悟出很多事情來。如果你天天求法,“菩薩,給我一個方法讓我把這件事情解決吧”,你解決不了,“冰凍三尺,非一日之寒”,因為有因緣果報,有因緣在裡面,而且有果報在裡面,所以,當你想去求法把這個事情解決的時候,你一定不得法。你真正的得法是什麼?我不求,我就念經修心,慢慢地你會明白,為什麼他會對我這麼不好?為什麼我會有這麼一個劫?那就是緣,那就是果報。


(二)
要懂得,無論任何事情,人都不能了解他人的自身。實際上我們在處理很多問題的時候,人都對自己不了解。

要懂得,我們不了解自身,如果我們想要了解自己,首先要離開自己,明白嗎?如果你想知道自己是什麼樣性格的人,你先要冷靜地離開自己,看看你的一生做過了一些什麼,有哪些是對的,哪些是錯的?你先要離開自己,你才能看清你自己本身的素質。很多人不知道自己的素質,就像很多人嘴巴裡罵人,人家說他在罵人,他還反問他什麼時候罵人了,就是這麼個道理。希望你們要想清楚,你才能看清楚你的個性和你的本質,你才知道怎麼樣來修啊。

過去坐禅,坐下來禅定,慢慢地魂魄有時候會離開你的肉身,這個時候你會看到你自己身上的很多缺點。師父不主張你們這麼修練,因為萬一魂魄回不來就麻煩了。但是過去山上很多許大願修行的人就敢這麼做。


(三)
希望你們要了解自己,當一個人在誇耀自己的時候,實際上是在誇耀由他自己意識當中產生的一種形象。他誇耀的不是他自己,而是他意識當中想象出來他的形象是多麼的偉大,真正的他有什麼了不起的?誇耀的是他自己想出來的偉大。師父今天給你們講的是佛法的哲學、哲理的東西,要你們明白誇耀的是虛的東西,並非真實存在的東西,是一個虛構的形象——自我而已,你們得到的也是虛的東西,你們得不到真的東西,因為你們本身沒有了解自己。你們的人都是虛構的,你們做的事情也是虛的,你們誇耀的是自我,這個自我不是真我,所以也是虛的東西。

我們的眼睛可以看到外面的一切,我們就是看不到自己的眼睛,你們誰能夠看到自己的眼睛啊?你們看人家都很明白,誰做得對,誰做得錯,你們能夠看到自己嗎?同樣的道理,人就會看人家身上的毛病,就是看不到自身的毛病,長著兩只眼睛就知道看人家,不知道看自己,看不到自己,這就是人的虛幻。你連看都看不到自己,你怎麼能夠了解自己呢?的確看不到自己的眼睛,而真正的慧眼是存在於看不到的狀態當中。什麼意思呢?這兩只眼睛是讓你看人間事物的,而真正讓你看到自己的心,看到自己的良心,看到本性,看你是不是有一個佛心、慈悲之心,不是用這兩只肉眼看的,而是用你的慧眼來看的。

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