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怎樣能修得「不見他非我是」的境界，乃至能「煩惱塵塵解脫」？
「不見他非我是，自然上敬下恭，佛法時時現前，煩惱塵塵解脫。」這幾句話出自《緇門警訓》。
「不見他非我是」，提醒我們為人處事，不要總是計較某人不對，某人不好；同時也不要總是自覺我怎樣好、怎樣對。這就如像耶教的《聖經》中的提醒：「你為甚麼只看見弟兄眼裏的木屑，卻不想自己眼裏的樑木呢？」
自高自大，自以為是，確是修行一大障礙。加上沒有考慮別人的心中所想，那麼大家相處就易生磨擦。
星雲大師說：「人與人之間，太多的計較、執著，太多的吹毛求疵，都是很不好的行為。」「不要老是計較他非我是，能夠如此，自然上敬下恭，上下互相禮讓，互相尊敬，人我相處就能井然有序。」
「佛法時時現前，煩惱塵塵解脫。」有關這兩句，星雲大師提醒我們，現代人常有很多煩惱，這往往來自內心的貪欲。如果心中有佛法，懂得享受禪悅法喜，便能時時快樂。例如發心布施，就會有人緣；懂得持戒律己，就能守道不犯法；事事忍辱，就有力量；時時精進，則一切容易達成；修習禪定，就能安住身心；具足智慧，內心就能清楚明白，抉擇是非善法。這樣，何愁不解脫煩惱？
六祖大師在《壇經》如此道：「若真修道人，不見世間過」。這是說真正持戒修行的人，不會執著世間人的過失。當然，修道人不是沒接觸、不理解這些世間人犯下的種種過失，而是絕不放在心上。六祖續說：「若見他人非，自非卻是左」。意思是總是注目於別人的過失，把這些過失放在心上，常掛口邊，指摘別人，那就「自非卻是左」了。左是下沉和墮落。即是說執著別之的過失，反而有捐自己。六祖又說：「他非我不非，我非自有過」。意思是別人不是，自己不跟他一樣。自己如果也要跟他一樣，也自然有失了。大家會問，別人無禮、偷盗，我沒有做，怎麼跟他一樣呢？問題就是總在批評別人、看不起別人，說別人之過，自己就犯了妄語、傲慢的過失了。
當然，如上所言，「不見世間過」是指真修者不會「執著」世間其他人的過失，而非視而不見，是而不理。真修行人仍是要維護正法，分辨不如法的現象，然而一切必發乎清淨的菩提心，亦即是度人向佛的心。
《瑜伽師地論》中：「又聞世尊宣示稱嘆簡靜而住，便作是言：寧無咎責，不測量他。於應毀者而不呵毀，於應贊者亦不稱贊，而不有所呵毀稱贊，如是亦名像似正法。」這幾句是說，有一種人見佛陀宣示「簡靜而住」，便誤以為佛陀叫大家不要管他人的是非。如此，導致該呵責指正的現象，卻不去呵責指正；該讚嘆宣揚的，也不去讚嘆宣揚。這種做法，是行「像似正法」，即是好像是行正法那樣，其實根本不是正法。
真修行人仍必須維護正法，要分辨出不如法的現象，提出甚麼是正法。這樣做時，不是要執著他的的過失，只管批評別人，而是發乎於自心菩提，依據真經正法，護持的是法，而非執著他人的過患。不依自己之見分別好惡，一切必依於法，隨緣而行，例如無需故意誇大造作而行，旁人不聽不受時，自己也不會生起煩惱。
再引南傳《法句經》之說：「不觀他人過，不觀作不作；但觀自身行，作也與未作。」傳道法師的解說很清楚：「不」應將心思放在「觀」察「他人」的「過」惡上，也「不」應去「觀」察他人不應作而「作」，與應作而「不作」的言語行為；而應「但觀自身」的起心動念與言語身「行」，是否不應有的惡念惡行已起、已「作」，「與」應有的善念善行是否未起、「未作」。從而令已生起的惡念惡行斷除，未生起的惡念惡行不生；已生起的善念善行增廣，未生起的善念善行令生。
上述簡言人慢於執著別人過失的習氣，易生起煩惱，把自己的修行都忘記了。反之，若能常觀自身行，常發自心菩提，據真經正法，護持三寶，終必煩惱塵塵解脫，度己更度人。
來源:佛門網
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發表於 2024-3-12 01:35:05
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