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四攝法
佛教度化眾生的方法很多，其中有所謂的「四攝法」，就是以布施、愛語、利行、同事等四種方法來攝受眾生。
《華嚴經》說：「若能成就四攝法，則與眾生無限利。」四攝法門是菩薩度眾時的權巧方便，視眾生根器、喜好的不同，讓他能夠轉迷成悟。比方說，我布施給你，讓你產生好感；我對人讚美，讓人歡喜和我相處；我給人種種利行，給人方便；我以同理心與你相處，得到他人的信任。如此就能度對方到佛門，這就是所謂的「先以欲鉤牽，後令入佛智」的意思。
所謂布施，就是廣結善緣。佛門裡常對布施者讚歎說：「功德無量！」此「無量」意，不在數字的多寡，而在發心的大小。你心量有多大，結的緣就有多廣。如《金剛經》說：「若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」也就是說，布施時不執著有布施的我、布施的物，以及受布施的人，更不心存回報的念頭，如此「三輪體空」的布施，才是真正清淨的布施。
愛語，就是語言的巧妙。有的人講話，總是話中帶刺，或是言不由衷，缺少真誠，無法讓人感動。「愛語」並不是說一些諂媚、奉承、虛偽、言不及義的語言；即使是讚美的語言，也要能得體，讓人如沐春風。若是開示、教訓的言詞，也要讓對方堪受，聽後心開意解，並且歡喜奉行。如仙崖禪師的「夜涼了，多加一件衣服」，感動夜遊沙彌，不再貪玩，安心辦道；良寬禪師的「年紀大了，鞋帶都繫不動」，讓他的外甥洗心革面。因此，說話要讓人感受到你的真心善意，才能為人所接受。
利行，就是助其增上。中國有句俗語說：「欲意取之，先要予之。」你要攝受他人歸心，先要給他用，先要幫助他成長、進步，給他一些助緣，也就是讓他不斷增上，幫助他成就諸事。甚至身做好事，口說好話，心存好念，也是利行的表現。比方說：有人對工作不了解，指導他一點；有人遭遇困難，幫助他一下……只要是真心為人服務，以誠懇、歡喜心去從事利益他人的行為，就能成就好因好緣。
同事，就是同行共事。社會上，有些人所以成為同黨、同派、同道，必然是由於理念上彼此有契合之處；當我們想要攝受他人，成為朋友、幹部，也必須攝受一些在思想、價值觀上與我們相近的人，並以對方能接受的立場來和他往來、共事。比方說，當他是一位老農時，就以老農熟悉的事物來與他交往；當他是一個兒童時，就談論小朋友能懂、有興趣的事情。對方需要什麼、歡喜什麼，我們針對他的需要，設身處地為他設想。
人與人之間要靠緣分，靠志同道合才能共事、共處。我們待人處世，要給對方感動，讓他對我們生起歡喜之心；要能給人利益，給人有表現的機會，那麼人家才肯得為你所用。無論朋友、同事，甚至家人、夫妻、兄弟姐妹，不要求對方與自己完全一樣。四攝法，以慈悲、方便來攝受他人，是增進人際關係的妙法，也是我們為人立身處事應遵循的準則。
(星雲大師全集)
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發表於 2024-3-22 01:30:25
