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本文最後由 红花 於 2024-4-20 02:02 編輯
（一）
上一次師父已給你們講了一點法身、化身和報身。那麼什麼叫化身？什麼叫法身？什麼叫報身？區別在哪裡？首先讲化身，化身是以什麼樣的生命狀態，生活在我們這個空間裡的？比如，我們有肉身生活在這個空間裡，那麼化身是以什麼樣的形態生活在人間的？是起什麼作用的？
首先給大家講，化身可以化出兩身，第一身爲法身，第二身爲報身。法身就是菩薩身， 行爲舉止能夠影響到對方，而且在人間可以讓人看見，也可以不讓人看見。隻有菩薩才可稱爲法身。 報身是我們在人間學佛學法之身，我們這個身在人間，有這個果報，所以才會有這個身，因爲人有報身，然而在人間和天上做了很多菩薩的事情，所以脫離六道到了天上才能成爲菩薩，這是報身轉法身。告訴大家欲界天的天王也是報身菩薩。而色界和無色界天就不一樣了，是化身菩薩。
法身，在佛法上講叫法性身，是願力成就一切能量的本原。法身是聚集所有能量的本原，能量的本原就是你的性中佛，就是本性。當你完全得到法性身時，你就是一個菩薩，是很高層次的菩薩。這個能量的本原是輪廓和範圍，這個輪廓和範圍，實際上就是你可以擁有這個世界，你們看到當師父拜佛的時候兩手可以托住宇宙，因爲身上的本性就是宇宙的本能，就是宇宙能量體的總和，科學家也是從物理學角度來説的。菩薩是最大的物質空間，是無形無相的。你們不要以爲觀世音菩薩真的隻有千手千眼，其實觀世音菩薩的千手千眼是説菩薩的眼睛想看到哪裡，就能看到哪裡，菩薩的手想救到哪裡，就能救到哪裡。千手千眼是形容菩薩能量的廣大，而不是真的隻有千手千眼。
（二）
報身，就是我們這個肉身來受果報。我們人來到世上是受果報的，如果前世做了好事，這輩子就會享受善報；如果前世做了很多壞事，這輩子就會吃苦受噁報。我們這個報身才是這個世界真正的主人，我們這個身體是世界真正的主人，然後得到享受的報身也是這個世界的主人，你們能明白嗎？也就是説這個報身開心是它，不開心也是它。 報身是因果所造的業讓你到這個世界上來受報。
什麼是報身菩薩，就是你在人間所做的所有的行爲像菩薩一樣，實際上你就是報身菩薩，因爲人已經超脫了人間的凡塵（這裡指的是思維，不是肉身），你就是報身菩薩。報身菩薩是沒有法身的，如果今天你去做好事情，就是報身菩薩，是因爲你用肉體去做菩薩之事。今天你去救人了，給人家講法了，你就是報身菩薩。
我們活在這個世界上是以因果定律生存的，報身也是功德的成就。因爲你這個身體在前世做了很多功德，你這輩子才會用你的報身得到現在的享受或職位，這都是前世功德所爲。報身是在法身內享受，法身就是人的本性，這個法身實際上是天界之身。師父現在的法身就是用人間的報身來弘法，師父在天上是法身，師父在人間是報身，報身是受到天上法身的支配，報身成就才能帶動法身成就，報身成就了，你的法身才會成就，也就是你在人間學菩薩，達到一定的境界後，一門通了，智慧開了，你才會有法身，當然是很不容易的。化身和法身的成就，實際上就是由報身帶動的開始。
（三）
在回向文裡有一句話：儘此一報身，同生極樂國。因爲報身是修不出去的，猶如這個肉體，你説能把這個肉體一起帶上天嗎？那是不可能的，你隻有把這個肉體脫離掉，才能昇到天上去。就像一個氫氣球，你想讓它飄上去，必須要輕，裡麵要沒有東西，更不能帶任何東西，才能飄上去。
徹悟本性的人就是徹底開悟本性的人，縱然全世界的人都不了解，但是他依然不覺得寂寞。當你已完全明白道理了，開悟了，不論你今天做任何事情，自己永遠不會覺得寂寞。很多人以爲學佛後，是爲了死後能上天，其實學佛不是對死亡的一種寄托。很多人不懂，當果報來時，就會想到我早點死了算了，死後可以到天上去，這就是對死亡的一種寄托。其實他完全搞錯了，學佛不是對死亡的一種寄托，而是當下就活得自在和超越苦惱的人生。我們今天學佛不是爲了死了以後如何如何，而是爲了現在就開始好起來，現在改變修上天的基礎，這才叫學佛。佛菩薩到人間來，就是來救度衆生的，是希望你們現在就能夠好，不是讓你們死了之後才好。
師父告訴大家要記住，別人永遠是對，你永遠是錯的，你這個人就永遠不會産生怨恨。別人永遠是你的增上緣，你的人間一輩子才會永遠向上走，直到修成大覺大悟，功德圓滿。
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發表於 2024-4-20 01:36:33
