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《維摩詰經》的理想世界
依據《維摩詰經》所建設的理想世界，即是人間淨土。人間淨土的世界，是什麼樣的情況？以下四點作說明：
（一）是心淨土淨的世界
在〈佛國品〉中，舍利弗一度懷疑佛陀的國土不淨，佛陀知道他的念頭，舉例說：「天生的瞎子從來沒有見過太陽、月亮，難道是因為太陽、月亮不清淨嗎？」
舍利弗回答：「不是的，應該怪自己的眼睛有毛病。」
佛陀進一步說：「眾生罪故，不見如來佛土嚴淨，非如來咎。舍利弗！我此土淨而汝不見。」因為眾生心裡有了妄想執著的毛病，因此所見就不一樣。
幾番問答後，佛陀以足趾按地，於三千大千世界中現出無量珍寶、莊嚴，整個世界瞬間變成清淨莊嚴的國土，與會大眾都看到自己坐在寶蓮華上。這時候，佛陀告訴舍利弗：「我的娑婆世界一直是清淨莊嚴的。」
佛陀又舉例說：「天人吃飯的時候，由於福報大小不同，看到的飯食顏色，也會有差異。」好比有的人生活在高樓大廈，心裡卻覺得不安穩；有的人住在竹籬茅舍，卻是快樂無比。由此可知，心裡的清淨可以轉變外在的環境，所以說「隨其心淨，則國土淨」。
（二）是大小互融的世界
在佛教裡，一說到小乘人，就說是獨修自利者；說到大乘人，則說是覺世利民之人。其實，在《維摩詰經》的理想世界裡，大小乘可以互融。以維摩居士來說，他奉持的是出家人出世的清淨戒律，從事的是菩薩度化眾生的工作，也是大小互融之處。本經形容他是「雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行」，不但大小互融，還是世出世間一如的聖者。
（三）是無量方便的世界
維摩居士修學佛道，有無量的方便。他和世俗人一樣務農、經商，但是財富於他，卻是一點誘惑力也沒有，他反而帶著金錢，到處隨緣度化眾生。而且，他不但到賭場，也到酒家、舞廳，度化一些喜歡花天酒地的人走向清淨佛道。甚至為了方便教化，你穿上好的衣服，維摩居士也跟你一樣穿上好的衣服。但事實上，他並不執著衣服的華美，而是以慈悲法衣來莊嚴身相。又如你吃的是美味的飯食，他也跟著你一起吃，事實上，他對飲食早已無貪無瞋，而是以禪悅為食。
乃至於他還示現病況來教化眾生，利用大眾前來探病的時候，為大家講說佛法，如「是身無常、無強、無力、無堅，速朽之法，不可信也。為苦為惱，眾病所集。諸仁者！如此身，明智者所不怙。……此可患厭，當樂佛身。……欲得佛身，斷一切眾生病者，當發阿耨多羅三藐三菩提心。」可以說，維摩居士是運用種種方便法門來度化眾生。
（四）是不二法門的世界
世間上的人總習慣把事情作二分法，不是你的，就是我的；不是真的，就是假的；大小、好壞、有無、生死，都分別得很清楚。但是在不二法門的世界裡，你我、真假、大小、好壞、有無、生死都是不二的。
我們現實的世界，「有」的時候很歡喜，「無」的時候很悲傷，但是在本經裡的世界，有和無都是一樣的，「有」的世界固然很好，「無」的世界更好，因為如果是無，就可以無限無量。另外，我們認為善的是好，惡的是壞，但是真正有修行的人，善的固然是好，惡的也把它當作是一個借鏡，此即所謂逆增上緣，惡人有時也能是一個善知識。
我們在生的時候，健康、生存，都認為是很快樂的，到了死的時候，則認為很悲傷。而此經說，生固然好，死也並不可悲，因為人沒有真正的死；死，只是肉體的分段生死，真正來說，生與死，並無差別的，一而二，二而一，死了以後，還要再生。若能識得清淨自性，則死又何曾死？生又何曾生？
《維摩詰經》的理想世界，啟示我們要如何加強心理建設，如何從人格上去昇華，從內心裡去淨化。
(星雲大師全集)
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