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無用之用，是為大用
莊子：「凡事皆有兩面，『有用』與『無用』，端看你看到了哪一面？」準確判斷依據的是完整的思想系統，不是表面看到的幾句對話而已。
莊子與惠施常常辯論「有用」還是「無用」的問題。惠施主張「有用」，因此他官至梁國宰相；莊子則主張「無用」，他認為身處戰國亂世，做官稍有不慎就會失去性命，最好明哲保身。《莊子．外物篇》中說：「譬如地，不能不說是既廣且大，人所用的只是立足之地而已。但如果把立足之地以外的地方都挖掘到黃泉，那麼人的立足之地還有用處嗎？」同樣的，學生在學校讀書，對他有用的只有校園和周邊的商店，但如果除此之外看似無用的世界全部消失，那麼學生在學校受教育就變得毫無意義。這提醒我們，不能目光短淺，急功近利，只以眼前的有用、無用來權衡評斷。
莊子認為， 太過「有用」則易陷於危險。《莊子． 山木篇》說：「直木先伐，甘井先竭。」即長得筆直的樹木總是先被砍伐，因為不需要太多的加工就可做為房屋的棟梁；味道甜美的水井總是先被汲取枯竭。莊子並非反對服務他人、奉獻社會，而是提醒人們不要刻意表現自己的優秀。年輕時各種條件不具備，無法充分施展，即便勝出往往代價太高，得不償失，倒不如慢慢積聚實力，厚積薄發，大器晚成。
常有人說學哲學沒什麼用，人到中年才能發現哲學的用處。古代印度將人生分為四個階段：
一、學徒期（8至20歲），學生住在老師家中，接受老師的言傳身教，學習如何做人處事；二、家居期（20至40歲），成家立業，養兒育女，進入社會奮鬥；三、林棲期（40至60歲），孩子成熟後，自己到森林裡好好思考人生的意義和存在的奧祕；四、雲遊期（60至80歲），這個時期又重新回到人間，設法讓自己從大人物（somebody）回歸到平凡人（nobody）。
其中最富啟發性的是40歲以後的兩個階段，人進入樹林或雲遊四方的目的是讓自己安靜思考：我是誰？我的人生有什麼意義？
年輕人通常只會考慮：我有什麼用？如何在社會中施展才華以取得財富、名聲和地位等成就？後來慢慢發現，得到的一切都要放下。人生更重要的是成就自己，讓真正的人格得以發展完成。這時，看似無用的哲學就變得非常有用，它能給我們指明方向。
《莊子．山木篇》有一則莊子本人的故事。一天，莊子帶著學生上山，看到伐木工人坐在一棵大樹下休息，莊子好奇地問：「這棵樹這麼大，為什麼不砍呢？」伐木工人說這棵樹沒有任何用處。這棵樹因為「無用」而得以保全。
莊子與學生下山後來到老朋友家，朋友非常開心，囑咐僕人殺一隻鵝招待大家。僕人問：「一隻鵝會叫，另一隻不會叫，殺哪隻？」朋友說：「殺不會叫那隻。」鵝因為「無用」而被殺。學生很迷惑，到底「有用」好還是「無用」好？莊子的回答顯示了道家的智慧：要處在有用、無用之間。
真正的道家不是讓人隱居，與世隔絕，而是深諳人情世故，透澈地了解人間的複雜情況，無論何時，發生何種情況，都能準確判斷「有用」、「無用」是否安全。準確判斷依據的是道家完整的思想系統，不是表面看到的幾句對話而已。
莊子與惠施辯論為何總能獲勝？因為莊子看問題不是只看一面，而是同時看到兩面，見「利」而思「害」。儒家講「見利思義」，看到有利就想應不應該做。道家認為做不做取決於當時的條件，但看到「有利」就要想到會「付出代價」。莊子看問題完整而深刻，名家惠施只注意辯論的技巧，當然不是莊子的對手。文／傅佩榮
《哲學與人生》
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