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【耳根圓通法門】即景觀心
大家要知道一個原則：修行是無一樣不叫作「觀」。修行就是「觀」，禪觀也是「觀」；不管是大小乘的修行法，不論次第禪觀或禪宗的話頭、默照，通通都是「觀」。「觀」是基礎的修行原則。
什麼時候「觀」？有的人認為打坐、盤腿，就是在觀心、觀鼻，其實修觀並不是那麼狹隘。一般的人，平時不容易打坐、沒有時間打坐，仍然可以修「觀」。過去我們知道有慈悲觀、因緣觀、五停心觀、數息觀等，現在我在山上指導禪修，不管是樹葉、草葉，或是水、風、雨、陽光和霧也可以觀，甚至是颳颱風，都可以觀！在我們山上，任何的景物與對象，都可當成「觀」的體驗主體，這就叫作「即景觀心」，也稱為「即景修觀」。
八式動禪也是「觀」，觀自己身體的動作，是不是放鬆。修觀的首要條件就是把身體放鬆，放鬆之後，無論看什麼、觀什麼，都會覺得另有意境，與平時的感受不同。如果身心不能放鬆，不論看到什麼、面對什麼，都是煩惱，都是對立。如果身心能夠放鬆，你跟環境不會對立，而是統一的，不會把環境當成對象，不易生起各種好惡喜厭等情緒，即使有這些感觸，也會漸漸清淨、減少。身心放鬆之後再來觀景，就不會和環境對立。
現在山上有許多地方都可以修觀，而且在各種天候狀況下，都有適應的修觀方法。修「觀」的原則，就是「放鬆」身心，放鬆以後，就不會和觀的對象對立，而身心和環境統一，這個時候就是進入了三昧；到了念念統一，就是入定了。很多人以為三昧不容易練成，其實三昧的境地有深有淺，只要身心跟環境統一，就是進入三昧，有的人善根深厚，一練即成。
很重要的一點，諸位導覽人員帶領的時候，一次只給一種方法。八式動禪做完以後，只教一種觀的方法，然後帶菩薩放鬆、體驗、觀；再次地放鬆、體驗、觀。一次一次反覆交錯練習。如果覺得身體有點僵硬，再做一次八式動禪。這樣半天下來，身心都會調柔。
（一）聽溪
修觀的方法，第一種是聽，用耳朵聽。山上特有的聲音是水聲，我們有「聽溪禪」。明朝憨山大師有一次坐在茅篷前一座臨溪的小橋上聽溪水，他一直聽一直聽，聽得忘掉了自己，就這樣聽溪聽了一夜。他已經忘掉時間，而入了三昧、入了定。如果你和溪水的聲音合而為一，身體的負擔就不存在，心的妄念也不存在，你和環境就不會對立，坐在那裡不會累，而能夠一直坐下去、一直坐下去。
諸位有沒有在山上享受過這種聽溪的經驗？我想大概沒有耐心。沒有耐心的原因是身心沒有放鬆，身心沒有放鬆，所以坐不了多久就覺得背痛、腰痛、腳痛，怎麼坐都不舒服，聽溪也聽不成了。聽溪的時候，不去理會身體的反應，頭痛、腳痠、腿麻，什麼都不管，一心一意只是聽溪，這是修觀世音菩薩耳根圓通的法門，從耳根而入三昧。
聽水聲的時候，不是用耳朵刻意去聽，那樣會愈聽愈煩、愈聽愈累，甚至會耳鳴，因為聽得太過用力。聽的時候，耳根是不費力的，不是張大耳朵去聽，而是聲音自然而然進入耳朵；就好像經過一間餐館，沒有特意要去聞食物的香氣，可是食物的味道卻自然飄送我們的嗅覺之中。聽聲音也是如此。不刻意去聽，不刻意去聽聲音的旋律、聽聲音的大小、聽聲音的遠近，通通不需要。只知道有聲音，甚至開始的時候只知道是水聲，但是漸漸地，不再在意那是水聲，而是有一種聲音在耳朵裡面不斷、不斷持續下去……，這個時候，心就安定下來，心安定以後，身心才能跟水聲合而為一。
至於聽水聲的時候，什麼姿勢最好？坐著、站著，任何姿勢都可以。比較容易安定的是坐姿，不一定是盤腿打坐的姿勢，而是看哪一種姿勢坐得安穩就怎麼坐。
聽水聲的好處是水聲是連貫、不中斷的，但是連貫、不中斷，並不等於水聲的大小、水聲的頻率完全相同。水聲還是有大小、強弱之別，但是聽的人不去分析，不去研究，以平等心、平常心來聽，不以選擇心聽。諸位練習聽水聲的時候，可以十五分鐘為一單位。
（二）聽雨
如果是下雨天，無法到溪邊聽水聲，那就在室內練習聽雨。
聽雨的原則，和聽水聲是相同的。如果下大雨，大雨不停下著，很可能聽了一段時間會覺得厭煩，不妨在過程中安排經行。現在山上可利用的室內空間有祈願觀音殿和大殿的副殿，沒有活動的時候可以使用。晴天到戶外聽溪，下雨就在室內聽雨。
（三）觀水
另外一種「觀」，是用眼睛看。山上的法印溪和曹源溪沿溪有好幾處水瀑，水量雖不大，卻都很美，我們可以藉此來練習觀水；另外，祈願觀音殿後面的水幕，也可用來修觀。
觀水的時候，因為只有一幕水景，所以容易單調，因此要提醒菩薩們先把身體放鬆，放鬆以後再來觀水瀑。
觀水瀑的方法還是一樣，一心一意只觀水瀑，其他都不理會。有的人心是亂的，如果教他看、教他聽都做不來，這時候可以教他念觀世音菩薩、數呼吸。如果念觀世音菩薩也念不下去，數呼吸也數不來，那就教他數手指頭——念一句「阿彌陀佛」，數一根手指頭；念一句「阿彌陀佛」，數一根手指頭，這樣數著數著，心也會定下來。這是輔助的方法。
（四）觀風
一到風季或者颱風時節，法鼓山上的景致非常優美，風是非常具藝術性的一種律動。過去我住男寮的時候，從方丈寮的窗前，就能看到一片竹林和樹梢，颳颱風的時候，就看到它們像是在風中起舞，非常有致，往往我一看就是半小時甚至一小時捨不得走，就站在那邊欣賞。
風是看不到的，我看到的是竹梢和樹枝受風搖撼產生的律動，那個律動是一致的，而且每次變化的形貌都不同。就像是欣賞風的一場優美舞蹈，首先看到它優美的姿態，漸漸、漸漸看到它是整體、連貫、一片無差別的景致。看到這幕景致，我就不想離開了，就在那裡一直看著，這是非常享受的事。
植物是受風搖動，但是我看到的卻像是植物在搖風，只看到植物的搖動。因此觀風，實際上看的是植物、草木等搖動而知有風，它們是一體的；觀的人跟它們也是一體，不是對立的，那也就是進入三昧。
其實在任何地方，都可以觀風。例如在方丈寮，室內室外都擺了好幾盆蘭花，只要風輕輕吹過，蘭花的葉子，多也好、少也好，就像是在跳舞。這也可以觀風，風強則葉子的律動大一些，風弱則蘭葉的擺動小一些。就這麼一直看下去，也會入定的。
不論是外邊的大環境也好，小環境裡的小天地也好，只要有風，就可以修觀。即使是一根羽毛，只要有風，就能見到羽毛輕飄，也可以觀風。也許有人會斥為無聊，其實只要能夠幫助自己練習身心跟環境的統合，都可算是修行的方便法。
（五）觀霧
還有一種是霧中修觀。冬、春二季，法鼓山上經常起霧，大霧一來，山上的能見度驟減，蒼蒼茫茫的一片，景致很美。在霧中，看不到風吹樹搖，水聲則依然可聽。
中國古詩云：「松下問童子，言師採藥去；只在此山中，雲深不知處。」1知道師者在林間採藥，可是霧太厚太濃，什麼也看不清，找老師不知從何找起。
我再舉一個例子，法鼓山三面環山，我們附近有一座山系，被我喚為「雙面觀音峰」，天晴的時候，山形清晰可見，一旦霧起，就只看到一片灰濛濛的水氣，雖然山色隱於迷霧之後，我們知道——山就在那裡。
觀霧，就是觀霧的背後，霧的背後有山，霧的另一端有太陽。就像我們的心，原來是清淨明澈的，可是煩惱生起的時候，心就變得渾沌。如果在煩惱的當下，能夠去觀想自己本來清明的心，煩惱只是一時的，而能不被煩惱攪動，就是一種修行。
因此觀霧，就是從霧中去觀想另一端的太陽，清清楚楚知道在迷霧之後，所有的景致都在，只是一時被迷霧所障看不到；雖然看不到，可是你相信風景就在那裡。這樣就能不被迷霧所擾，而你的心，就是跟霧起之前、霧散之後的景境合而為一。
觀霧並不是說，我們的心跟迷霧一樣，成了糊塗心，什麼也看不到，那很糟糕，一下子就打瞌睡了。霧只是暫時的假象，霧起的時候，背後依然有陽光；霧起的時候，背後的景致依舊，只因霧濃，所以我們一時看不到景致。觀霧要能不被霧障，這是需要有工夫的，一般人比較不容易做到。
(法鼓山全球資訊網) |
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