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修道這些事兒：只修性，不修命，這是修行第一病！
身為一名道教徒，若想真正觸及修道的本質，首先要煉養一顆純合的心。當面對人生中的際遇，要保持不悲不喜、不驕不躁的平常心，以恒常的姿態去迎接生命中所有的無常，任憑風雲變幻仍不會動搖自我的湛然常寂。能夠做到這一點，正可謂在心性煉養上已臻達很高的造詣。
修煉心性，是道教修行的第一要務。作為一名道人，一旦通徹了天地間的無名恒常之道，自然也就不會為了紅塵間的蠅營狗苟而趨之若鶩。道經中有言：“空色色空無有性，有無無有色空均。”又言：“人能常清靜，天地悉皆歸。”道教煉心的功夫若能做到極致，則可以實現齊萬物、同生死的境界。修行之事，是要超脫肉身的限制，使人的情志可以超越時空的阻隔，進而實現證聖成真的理想。
基於此，很多初修道的人們也總是會走入一個誤區，認為道教修行與其他宗教並沒有太大不同，都只不過是在講授人活在世間的一種態度。甚至有言，道教關於心性的修行只不過是一場唯心主義，對現實並沒有實際幫助。其實這是對道教最大的誤讀。
道教信仰的最基礎，是對神仙的信奉。在道教中認為，神仙是超越了人間生死的存在。如《莊子》中提到姑射山之神人，言其“不食五穀，吸風飲露”。又以長壽而著稱的彭祖為例，言其善於“吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申”，莊子贊為“道（導）引之士，養形之人”。眾所周知，莊子最知名的乃是對心性論的見解，他提出過“心齋”“坐忘”等等對後世道教有深遠影響的論點，但莊子同時也著重強調了人們務必要保持一個好的形體，通過導引術、辟穀等方法實現肉體上的長生久視，以身之大去養神之大，最終才能從有限的形神中求證無限的逍遙。此也正是《逍遙遊》篇章中闡述大小之辯的緣由之一。
唯有使自我的形體實現從小壽至長壽，再至於百歲為一春秋的大壽之年，由此才能以至上的視角去看待人間的生死難題。反觀人間生老病死，人們所糾纏的乃是不能夠以身離苦，更無法從苦中求得心靈上的愉悅，所以才會有“愛河千尺浪，苦海萬丈深”的經教。然而，道教是一個實踐性極強的宗教，其對神仙的信仰，是與楷模和借鑒意義相聯繫的。道教歷代所尊奉的仙真並不是虛擬的傳說，而是真真切切地實現了長生久視的歷史人物。所以道教之命功也並不是停留於口頭的教誡，而是通過修煉之後，可以為所有人樹立起一個值得學習的模範。每一個凡人都可以通過學習前人養形養神的方法，使自己也走上一條超越生死的道路。
自古以來，修道者便是強調性命雙修的。道教中有一句話叫“只修性，不修命，此是修行第一病”，意指修行二字不是秀給他人看的口頭禪，唯有用健康的體魄、充盈的精氣神來向世人證明宗教現實意義，由此才能使修行落到實處，即曰“實修”。
修道這些事兒：只修性，不修命，這是修行第一病！來，便奉行“普度人無量”的信條。幫助眾生從人生苦難中解脫出來，這是屬於道人的功行。世間眾人于人生苦海中翻沉，究其原因，不外於肉身上的不通泰，以及內心中的不暢達。
道人們雖然身在方外，卻不會做一個事不關己的閒人，而是要肩負起教之為教的社會責任，幫助世人實現身體和心性上的雙重修行，在心靈上敦促人們向善無為，在身體上則要以醫術、導引、功法等等方式教導人們去病保安康的本領。道教所保持的對生命的珍重、對生活的關愛，則促使歷代修道人不斷提出生命煉養的新思考。
不論十道九醫的說法，還是自度度人的理念，這都與道教重生、樂生和“仙道貴生”的主旨命題相契合。道教是一個重生的、重現世的宗教，因為人只有活好了當下，才具有談論高遠理想的資本，所以道教比任何一個宗教都更加強調修命的功夫。哪怕是一己修真的得道成仙，亦或者齊同慈愛的濟世利人，都必須立足於身體力行四個字。
愛人身，如同愛己身；愛眾生，如同愛自我。道人的慈悲，不是對肉身的拋卻，而是一份不貪戀、不憎惡的態度。當生之時，認認真真地為頤養天年做出該有的努力；當終之際，對形神的聚散卻是無謂之有無的淡然。立足於命功之上的性功，才更具有使人信服的條件。
修道這件事，是需要一輩子去證悟的。修性的同時，也不應捨棄命功的根基，切莫把這條路終止在芳華正茂的年歲中。
(道站)
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