- 註冊時間
- 2016-2-26
- 最後登錄
- 2025-11-25
- 主題
- 查看
- 積分
- 17743
- 閱讀權限
- 130
- 文章
- 44162
- 相冊
- 0
- 日誌
- 0
 
狀態︰
離線 
|
什麼是「佛法」
佛：智、覺
「佛」這一個字，是從印度梵文音譯過來的，它是「智慧、覺悟」的意思。當年為什麼不用「智、覺」這兩個字來翻譯，而採「佛陀」這個音譯呢？因為佛陀的含意，是無限的深廣，我們中國字彙裏的智、覺二字不能夠全部包括，因此，就採用音譯，然後再加以註解。
「佛」這一個字，有體、有用。從它的本體上說是「智慧」，從它的作用上來講是「覺悟」。就體上講，智有三種：
第一、「一切智」：用現代哲學的名詞來講，就是正確的瞭解宇宙的本體；這樣的智慧，在佛法裏稱為「一切智」。
第二、「道種智」：種是指種種繁多的現象，宇宙之間的現象，種類無量無邊，這許許多多的現象，怎麼產生的？從那裏來的？現象、過程如何？後來結果如何？能夠正確明瞭宇宙萬象的智慧，叫做「道種智」。
第三、「一切種智」：就是對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明瞭，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧，叫做「一切種智」。
釋迦牟尼佛，具足這三種智。由這個智慧起作用，當然，對於整個宇宙人生的真相，得到完全正確的瞭解。智慧起用就是大覺。佛在經上給我們說「覺」也有三類：第一、是自己覺悟了。第二、是能夠幫助別人覺悟，這叫做覺他。第三、是圓滿的覺悟。小乘阿羅漢、辟支佛，這些人自己覺悟。他們自覺之後，還沒有發心，主動的去幫助別人覺悟；經典裏常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後，能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人。「希望覺悟」，就是機緣成熟，菩薩一定會主動的幫助他，使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。這「究竟圓滿」正如同其他宗教裏面讚美「全知全能」的主–上帝–一樣，在佛教稱之為「佛陀」。佛告訴我們，這樣圓滿的智慧德能，「覺」就是它的德能，它的作用，一切眾生本來具足。圓覺經中講得很清楚，「一切眾生本來成佛」；這也是華嚴經上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。換句話說，眾生與佛都是平等的，沒有差別。現在我們把智慧德能都失掉了！怎麼失掉的？佛用一句話，把我們的病根說出來了–「但以妄想、執著而不能證得」。這就是我們的病根之所在。我們從佛境界落到今天這個地步，就是受妄想、執著之害；每天還在繼續不斷的搞生死輪迴，也是妄想、執著；生活過得這麼苦，還是妄想、執著。妄想、執著的確是一切迷惑、災難的病根啊！妄想、執著去掉一分，我們就得一分自在，就恢復一分的智覺；要把妄想、執著斷得乾乾淨淨，我們的佛性就重新又恢復了，恢復到本來佛了，這個事實真相佛在大經裏面明白的告訴了我們。
法：宇宙人生一切物相理事之總名。
「法」這個字是總代名詞，包括整個宇宙人生一切的理論、一切的現象，乃至於一切演變的程序，統統用這個字做代表，我們就稱它作「法」。
大智大覺的對象，就是無盡時空裡面所包含的一切萬事萬物，這個「萬」不是數字，只是形容極多，無量的無量，一切事物。「小」，佛經上常說，我們身上一根寒毛，毛端是小的，或者是微塵，這是講到小的。「正報」小的毛端，「依報」小的微塵（環境小的），大的到虛空法界，這就是我們智覺的對象。所以知覺是能覺，能知能覺，法是我們所知所覺，就對於宇宙間的一切我們都明瞭，都是很正確的明瞭它，一點也不迷惑。
「佛法」這兩個字連起來用，就是對於一切法都能明瞭，沒有一樣不明瞭、沒有一樣不通達，這就叫做「佛法」。所以「佛」這個字是能覺，大智大覺是能覺，「法」是所覺。也就是「智、覺」的對象。雖然講一個能、一個所，但是在佛法裡面，能所是一不是二，這是比較上難懂的地方，不容易體會。如果把能所分開，能則不是所，所則不是能，我們容易懂，但是實在講，佛法確實是說人生宇宙能覺、所覺是一體，絕對不是分開的，這是佛法不同於世間的學術，也是與哲學不相同的根本所在。
由此可知，佛法不是宗教，佛法不是學術、不是哲學，佛法講的是我們自己的真如本性，就是我們的自性、覺性，所以佛法不講別人，佛法講自己。佛法講到高級的時候，萬法一如，性相不二，心、佛、眾生三無差別，這都是講能所不二，這是我們現代哲學裡面所沒有的。所以它不是哲學，它可以包括哲學，它在哲學之上。這是從名詞定義當中，我們就能夠明白了解，這是佛法兩個字簡單的解釋。也就是說我們對於一切萬事萬法，有智慧，能夠正確的認識，能夠徹底的、究竟的、圓滿的明瞭，這叫做佛法。
(華藏淨宗弘法網) |
|
發表於 
