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老子道德經第九章
「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。
功成身退，天之道」
白話譯文：
老想維持著滿盈，倒不如罷了！
老想錘煉使銳利，那便不可長保！
金玉滿堂，卻不能自守；
富貴驕慢，將自取其咎；
功成了、名就了，正該是把身退下來的時候，
這是大自然之道啊！
藥方：
張揚就要付出代價，不想付出代價，那且先別張揚。
功成了、名就了，要懂得回來看看自己，不要被拉著在外闖蕩！
金玉多了，不只累贅，而且是敗亂的起點。
大自然之道啊！不是用名號堆疊成的，只是如實而已！
老子道德經第十章
「載營魄抱一，能無離乎？
專氣致柔，能嬰兒乎？
滌除玄覽，能無疵乎？
愛國治民，能無為乎？
天門開闔，能為雌乎？
明白四達，能無知乎？
生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，
是謂玄德。
白話譯文：
魂魄環抱，和合為一，能夠不離開道嗎？
任使真氣，回到柔和，能夠像嬰兒一般嗎？
滌除污垢，玄妙照見，能夠沒什麼弊病嗎？
愛護人民，治理國事，能夠無為而為嗎？
任由自性，動靜自如，能不柔弱自守嗎？
明亮坦白，四通八達，能夠無執無著嗎？
生生不息，涵和蘊蓄，
使其生長，卻不占有，任其作為，卻不依恃，由其生長，卻不宰制，
這就叫做玄妙之德啊！
藥方：
和諧的意思不是等同為一，而是讓不同的有一超越克服的可能。
任由自性，玄妙自照，沒有什麼執著，就能把握到你想把握的。
生長比競爭重要，用涵和蘊藉的心情去接受，自然能夠生長。
不要想占有，不要想依靠，不要想控制，玄玄中自有妙處！
老子道德經第十一章
「三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
鑿互牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。」
白話譯文：
三十支車輻拱著一支車轂，正因中間是虛空的，所以車子才能運轉使用。
摶揉黏土做成器皿，正因中間是虛空的，所以器皿才得盛物使用。
開鑿門窗，起造房舍，正因中間是虛空的，所以房舍才得居住使用。
因此有形有象，利益萬物；虛空無物，妙用無窮。
藥方：
心靈放空，才能容物，記住：沒有士兵的大將軍，只能當階下囚。
生命不能空度，但卻要有留白，留白才能有想像的空間，才能有發展的可
能。
捨棄，只是捨棄，根本不用問：是否還有可能，因為真正的可能性，就是
回到空無的境地。
執著必帶來痛苦，放下是良方；虛空妙用，才得無窮！
老子道德經地十二章
「五色令人目盲，
五音令人耳聾，
五味令人口爽，
馳騁田獵，令人心發狂；
難得之貨，令人行妨；
是以聖人為腹不為目；
故去彼取此。」
白話譯文：
紅黃藍白黑，五色紛雜，眼花撩亂，令人目盲；
宮商角徵羽，五音雜沓，令人耳聾；
酸甜苦辣鹹，五味蒸騰，令人口爽；
跑馬田獵，心意紛馳，迷失本性，令人心神發狂；
珍貴寶物，難得財貨，引發殺機，令人行動受到傷害。
就是這緣故，聖人為了肚子，祇管填飽自得；不為眼睛，向外追逐不停。
因此，去掉了外在的追逐，所得的是恬然自適。
藥方：
眼睛可是靈魂之窗，若一意追逐，靈魂卻可能從這窗口跑走。
過頭的事，不要做；過度的努力，也不要做；過人的才華，更要愛惜；須
知：過了頭，想回頭都困難。
可以多些糞土，因為糞土可以肥沃田地；要少些財貨，因為財貨會引來殺機。
停止追逐，你須要的是安靜、自得。
老子道德經第十三章
「寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為上、辱為下，
得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。
及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下；
愛以身為天下，若可託天下。」
白話譯文：
是寵是辱都令人驚駭，最大的禍患卻是自己啊！
怎麼說「是寵是辱都令人驚駭」，寵是得了上頭的寵愛，辱是受了下面的
侮辱，
得了它讓你驚駭，失了它也讓你驚駭，所以說「是寵是辱，都令人驚駭」。
為何說「最大的禍患卻是自己呢？」
我為何有這最大的禍患呢？正因為我老執著占有自己啊！
要是我能不執著自己，我又有何禍患呢？
能重視到拿自己的身子去為天下服務，這樣才能寄望以天下；
能喜歡拿自己的身子去為天下服務，這樣才能交託以天下。
藥方：
管它是寵是辱，依然故我，只是個平常心，便是了！
最大的禍患就是自己，自己太大了，天地就變得小了，知道嗎？
無我才是真我，無我才得自在，「自在」是克服一切「他在」的良方。
忘掉自己的利害，忘掉自己的面子，忘掉己的身段，才能找回自己。
老子道德經第十四章
「視之不見名曰夷，
聽之不聞名曰希，
搏之不得名曰微，
此三者不可致詰，故混而為一。
其上不皦，其下不昧，
繩繩不可名，復歸於無物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道，以御今之有。
能知古始，是謂道紀。」
白話譯文：
看它不見（它是無相的）就叫它「夷」，
聽它不到（它是無聲的）就叫它「希」，
摸它不著（它是無形的）就叫它「微」，
它是無相、無聲、無形的，不可以用言語來形容。
它混沌不分，合而為一。
這整體不分的「一」，它表現出來的並不亮麗，
含藏在裡的，卻也不昏暗；
它綿綿不絕地，難以名狀，最後回復到空無一物，這就叫做
「不可名狀的狀態，不可表象的真象」
這就叫做不可捉摸的「恍惚」。
想迎接於前，卻見不著它的頭；
想追隨於後，卻見不著它的身影。
操持古之大道，治理現前萬有一切；
能知原始古道，這叫做「道之統紀」。
藥方：
不要求亮麗，只要不昏暗，就有可能。生命要的不是必然，而是可能。
無相、無聲、無形的時候，就是充滿著可能性的時候。甚至，你要懂得去
相、去聲、去形，回到真切的可能點上來。
處在環中，才能因應無窮，不必在前在後、在左在右，徬徨猶豫，浪費心
神！
不必擔心目前的勢態如何，要用理念去化解，要以理導勢！
老子道德經第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強為之容。
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，
儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，
敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。
孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。
保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。
白話譯文：
古時候，那善於修道的人，精微、奧妙、玄遠、通達，
深涵於道，難以了知。
正因為他深涵於道，難以了知，因此我勉強地為他做一番描述形容。
他遲疑審慎像是冬天涉過河川上的薄冰一般，
他猶疑拘謹好像是畏懼四鄰的窺伺一般。
他莊敬恭謹好像是賓客一般，
他除去執著好像冰雪銷融一般。
他敦厚樸實好像未經刨開的原木一般，
他胸懷寬廣好像幽深的山谷一般，
他渾淪不分看起來像是混濁的水一般。
誰能讓那混濁動盪的水，逐漸歸於寧靜，慢慢變得清澈；
誰能讓它安歸於靜，再慢慢啟動、徐徐生長。
保愛此道的人懂得不自滿，正因為他能夠不自滿，因此他能夠去舊更新。
藥方：
天道難以了知，不必老是想去窺伺；須知：有幾分敬畏就有幾分福氣。
生命不是用分別心去認識，而是用無分別心去感通，真切的感通起於敬畏 。
寧靜之後，再啟動，這樣的啟動才是強勁而有力的。
不避混濁，能讓混濁澄清，這才是真功夫。朋友，息心止慮吧！
老子道德經第十六章
致虛極，守靜篤。
萬物並作，吾以觀復。
夫物芸芸，各復歸其根，
歸根曰靜，是謂復命。
復命曰常，不知常，妄作凶。
知常容、容乃公，
公乃全，全乃天，
天乃道，道乃久，
沒身不殆。
白話譯文：
要極力的回到虛靈的本心，要篤實的守著寧靜的元神。
讓萬物如其萬物各自生長，我只靜靜的體會著生命的回歸。
一切存在如此錯雜紛紜的生長著，它們總是個自回復到自家的生命本源。
能夠回復到自家生命本源，這真叫做生命的回歸啊！
回歸生命本身就叫常道，沒體會得常道，胡作非為，那就會產生了禍害。
體會得常道就會生出包容，體會得包容就會變得廓然大公，
廓然大公才得周遍完全，周遍完全才能自然天成。
自然天成就能符合於道，符合於道也就能悠久無疆，
終其一身也就不會有什麼危險了！
藥方：
要相信生命自己有一回歸與生長的可能，不必造作，不必擔心。
虛心吧！由他去吧！他會自己好好生長的，只要關懷他，不要控制他。
真正的包容是不必忍受、不必包容，讓他來去自如，如如生長。
「道」是你的道、我的道、他的道，大家的道，它靜靜地等著你。
資料來源：網路轉帖
《 本帖最後由 高梁58℃ 於 2010-7-26 17:50 編輯 》 |
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發表於 2010-7-26 16:58:42
