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道教以學道、合道、成道為旨歸，道門期望的人生，是道德充實的人生。因此，明其道，立其德，便是人生的基本定向。
道可受而不可傳
道無形無象，感官不能直接把握，得道者可以將自己的感受告訴你，卻不可將道交給你，你可以虛其心志，迎候它的到來，卻不能由別人將它交給你。道的這種特點，就叫做可受而不可傳。既然如此，所謂明道、學道和得道都由己不由人。有的人總希望尋到個名師，傳幾句秘訣，一下得道。其實，學道要靠自己去領悟，明師的指點，最多隻能指個大致方向，在有疑問時稍稍加以點撥，悟與不悟，還在於自己。道門中歷來重視求明師指教，如果沒有高人指點，光靠自己摸索，也許會多走許多彎路，尤其是修道中的若干精微的方法，非得有人指點不可。然而，這並不能代替自己的學習與修持。明道在己，修道在己，得道才能在己。
為道日損
既然學道明道都在於自己，那麼便有個如何入手的問題。一般的學習，是要漸漸增益知識，日積月累，知識也便越來越豐富。積久之後，智慧的境界也便越來越高。然而，道既無形無象，可受而不可傳，從何學起呢？道混淪一體，既無方隅又無把柄，也不可分割，當然不可能從一個個局部、側面，去加以學習和掌握，甚至於根本不可能由哪一局部進入道的堂奧。所以明道之途與通常求學大有不同。甚至於可以說，與通常的求學完全大相徑庭。
老子便說：「學習是求天天有增益，明道卻是要求天天有減損。減損又減損，一直達到無為的境界。到了無為的境界，那就沒有不能為的了。」[1]所謂損，損甚麼呢？原來便是要求減少平常知識的干擾。平常的知識，都是關於具體事物的知識。道卻與任何具體事物都不相同。然而人們卻習慣於用追求具體事物知識的辦法去對待明道的過程。總想著從某一形象，某一名詞概念下手去分析它，理解它。不明白道是不可用名言把握的，也無法對之展開邏輯分析。老子明明說，道，凡是可以言說的，便不是永恆的道，名，有所稱呼的，便不是永恆的名。[2]而道門所追求的道，卻正是那一恆常的、超越於一切具體事物和具體規律以上的大道。這一大道，本來無所不在，人身之中本來具有，問題是人們平時習慣於追求外在的知識，卻掩蔽了本來具有的道性，當然摸不清方向。只有減少對瑣屑知識的追求，尤其是排除平時求學中養成的偏於記憶名詞概念和具體理則的習慣，才能發明道體。總之，學道、明道要求虛淨其心。虛為道舍，心虛道自然來居。靜中體會，才能悟得大道真諦。
玄之又玄的境界
道是虛無，為道日損，心中應當虛靜明淨。然而說虛說靜，決不是拘泥執著於沒有生機的空無之境。常人習慣於日常經驗，一說無，便認定為一無所有。一說守道，便以為死守著空無。道門說有無，完全是相互聯繫地辯證地看待的，而且要求人們更下一層，超越有無的分別執著。唐朝道教理論家成玄英、李榮等人發揮了重玄理論，可以幫助我們破除對有無的執著。
《老子》首章：「常無欲也以觀其妙，常有欲也以觀其竅。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」意思人們做到心中無欲，才能領悟道的玄妙，有欲觀道，則只能見到道的邊際。有欲無欲兩者本來是同一來源卻有不同的名字。它們都是玄，或玄的不同側面。對此，成玄英解釋說：「玄是深遠的意思，也是不執著的意思。有欲無欲兩種心態，觀其微、妙兩種觀法，源於同一大道，出於同一根源，卻有不同名稱。雖名稱相異，卻出於一道，叫做深遠。深遠的玄，理則上歸結於不執著。既不執著於有，也不執著於無。二者都不執著，所以稱為玄。」[3]
道的深奧，首先它不落於有也不落於無，那麼體道者當然也必須順其本性，以不拘於有無的方法體會之。不過僅僅不滯於有、無，尚有不足。還要再強調玄之又玄，即重玄，進一步排遣對「不滯」即不執著的執著。成玄英說：「有欲之人，只是執著於有，無欲之人，又執著於無，所以說一個玄，使他排除二種執著。」又怕學者執著於這一「玄」，現在再說又玄，進一步排除後一種毛病。如此一來，非但不執著，而且不執著於不執著。這就是排遣又排遣，所以叫做玄之又玄。[4]達到玄之又玄的境界，才算有了對道的正確領會。
柔弱不爭
道本來是柔弱的。老子說：「弱者道之用」，意思預柔弱是道的功能所在，行道者當然必須依照大道的自然法則，守住柔弱，不爭勝，不為人先。《雲笈七籤》卷八十九說：「太上老君說過，自然的法則，是利於萬物而不加害，聖人的準則，只順自然去做，而不競爭。所以與時間爭的昌盛，和人爭的便滅亡。由此，雖然有軍備，卻不擺出陣式去作戰，就是因為不爭。不祥，是人所不會去爭的，污垢屈辱，是人們所不希望的。能夠承擔別人所不想要的那就（德行）具足了。這兒說的不爭，是基於站在為善的立場說的。老子要求，像水那樣做到最善。[5]水善於有益於萬物，卻不去爭勝，只處在眾人所厭惡的低下之處，所以接近於道。[6]」這與某些人好爭勝，好謀取名利，把個人的利益放在第一位，正好是鮮明的對照。
學道九守
學道、修道，不僅僅是了解道的大意，更重要的是要體道而行。這就要遵守一些基本的準則。《雲笈七籤》提出了九項應守的原則，稱為九守。
一守和：天下萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。聖人法天順地，不拘於俗，不誘於人，「故貴在守和」。
二守神：就是要保守自己精神，不要讓它隨外物馳騁，疲乏損耗。
三守氣：人以血氣為精華。氣充盈則禍患不能入，邪氣不能襲。人被嗜欲所牽累，導致精神消耗，內氣不充。修道者必須清心寡慾，保養元氣。
四守仁：為義者可以用仁去感動他卻不能用武力逼迫，不怕死亡的恐嚇。修道者以得天下為輕，所以沒有牽累，以萬物為細瑣，所以心不迷惑，將生死視作等同，所以沒有懼怕，將變化視作一樣無二，所以明智不會眩暈。比一般行義之人更能守仁。
五守簡：除穢去累，知道養生的中和之道，食只要求能充饑接續元氣，衣只要求蓋體遮寒，決不貪多。眼不多視，耳不多聞，口不多言，心不思慮，不用聰明，當然能簡。
六守易：人難免有貴賤貧富，但有道者無論環境如何變易，而初衷不改。
七守清：心清如水，沒有貪污之念，不耽於嗜欲。
八守盈：日月滿盈則仄。人不能求滿盈，但要永不自滿，日進其德，不敢為強梁之事。
九守柔：行柔弱才能合於素樸之道，具體說來，就要無所喜，無所怒，無所樂，無所苦，萬物玄同，無非無是，持養精神，和弱其氣，平夷其形而與道浮沉。
學道九難
學道不易，明道、守道更難。老子曾說過：「上士聽說了道，便小心地照著去做，中等水準的，便好似記住好似忘掉，更下一等的，聽說道便大聲嘲笑。不笑便不是真道。[7]」因為道與日常的認識，是不一樣的。所以道門中素來認為：「知道易，通道難；通道易，行道難；行道易，得道難；得道易，守道難。」守道不失，才是道教徒的追求。守道之難共有九種。
1.衣食逼迫一難
2.尊長遮攔（阻攔）二難
3.妻女牽纏三難
4.名利縈絆四難
5.殃禍橫生五難
6.盲師（不明事理的老師）約束六難
7.議論差錯七難
8.意志懈怠八難
9.歲月蹉跎九難。
只有能夠排除這九難的干擾，經受住考驗，才有希望成功。
打通關口
九難不過舉主要的阻礙而言。實際上，學道途中的攔路虎遠不止這些。清代龍門派高道劉一明將學道修道中的障礙稱為關口，寫下《通關文》，專門分析其害，並且指出通過這些關口的正確方法。他列的關，共有五十個之多。內容為：才智關口舌關不久關不信關幻景關
書魔關無主關生死關任性關色身關
色慾關妄想關因果關陰惡關執相關
自滿關財利關閨丹關冷熱關窮困關
詭詐關誇揚關爐火關怕苦關貪酒關
輕慢關榮貴關退志關畏難關恥辱關
恩愛關高大關速效關猜議關粗心關
累債關虛度關懸虛關著空關傲氣關
假知關裝飾關嫉妒關暴棄關暴躁關
嗔恨關懶惰關懦弱關人我關患難關
這些關口，有的是修煉內丹中特有的，但絕大多數是一般學道修道中都會遇到的。劉一明認為，打通這些關口，可以使學道者先做一個無病好人，自卑登高，由近及遠，然後才能得明師指點，漸漸得聞大道。
積德為基
排除各種障礙只是學道的條件，經得住九難考驗，是道心堅定的表現，做到了才能保證不半途而廢。而積極地去學道，還是要以德行為本。晉代抱朴子葛洪說過：按《玉鈐經》中篇雲，立功為最重要，其次是除去過失。行道的，以救人危難，使人免禍，救護人的疾病，不讓他枉死，為最大的功德。想要成仙，重要的是忠孝、和順、仁信做根本。如果不修德行，只是一味訪求方術，都是不能夠長生的。[8]歷代的道教徒也都這樣主張。這與前面提到的勸善行善的主張是完全一致的。學道修道要尋求各種方術，比如煉氣、服食、導引等等，宋以後，最被重視的是內丹術。但無論修那種法門，多積功德，總是一個基礎。平時應當時時修省，檢束身心，培厚道德根本，才能在明道立德的路上不斷邁進。
自在逍遙
道家崇尚自由，這種自由，超越於一切外在的名利地位的束縛，是自己本性的發露，人格的高揚，南華真人稱之為逍遙遊，習慣叫做逍遙。南華真人認為小知不及大知，蓬雀不能理解高飛九萬里的大鵬鳥。常人囿於環境和眼界的局限，總難以跳出種種束縛。有道之人，明白無窮之外還是無窮，個人生活的時間和空間，真是小之又小。有的人可以擔任一官的職守，行為可以順著一鄉的俗情，德性可以投合一君的心意而取得一國的信任，他們自鳴得意便像小麻雀一般。
道德高的人，順著自然的規律，而把握六氣的變化，以遊於無窮的境域，他還有甚麼依待呢？所以說，至人沒有「自己」，神人沒有功業，聖人沒有名聲。[9]做到上面講的三個無，是很不容易的。常人限於自己的眼界，總把名聲、地位、富貴榮華看成追求的目標，所以患得患失，處處受牽制，常常有煩惱，時時不自由。有道者淡泊心志，視富貴如浮雲，不求名不逐利，俗事無所縈懷，所以能夠精神獨與天地神明往來，對外物無所依賴，自然能擺脫對人性的束縛，獲得逍遙自在的境界了。
漸修得道
明道立德，最終的追求是得道。得道的過程，是一個逐步積累功德、提高境界的過程。有人認為，上根之人可以頓悟無上大道，但上根之人難得，一般人所謂的頓悟，是在長年累月的追求、探索與領悟之後，突然覓得真諦，恍然大悟，基礎要在漸修。
唐朝的司馬承禎撰《天隱子》，便提倡漸修，他在《坐忘論》中，將修道分為七個階段。#一敬信，堅信坐忘能得道無疑。#二斷緣，即斬斷塵緣，不為俗累。俗事舊緣漸斷，新緣莫結。#三收心，心為一身之主，百神之帥，坐忘的關鍵是收心離境。#四簡事，主要是處事安閑，應物而不為物累。知死生有分，不務分之所無，識事之有當，不任事之非當。區別事物，比較輕重，「於生無要用者，並須去之。於生之用有餘者，亦須捨之。」至於貴賤名位，更不應放在心上。#五真觀。對於吉凶禍福，能察之於機前（發生之前），觀本知末，日損有為，慢慢做到體靜神閑，方可觀妙。#六泰定。即做到「無心於定，而無所不定」，意思是，心不執著於靜定，卻無時無處不保持靜定。形如槁木，心如死灰。疾雷破山而不驚，白刃交前而無懼，視名利如過隙，知生死如潰癰。到了這一境界，離得道便不遠了。#七得道，得道之人，「身與道同，則無時而不存，心與道同，則無法而不通。」因此無生無死，蹈水火而無害。存亡在己，出入無間。
司馬說的七個階段，是專就上清派的存思坐忘的修煉法門而言，其它修法在具體步驟上不一定相同，但其精神大同小異，所提倡的積漸修道，收心返聽，清寧心神，等等，對每一個學道修道者都有指導意義。
註釋
1.《道德經》：「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為」。
2.《道德經》：「道可道，非常道，名可名，非常名。」
3.玄者，深遠之義，亦是不滯之名。有無二心，微妙兩觀，源於一道，同出異名。異名一道，謂之深遠。深遠之玄，理歸無滯。既不滯有，又不滯無，二俱不滯，故謂之玄也。
4.有欲之人，唯滯於有；無欲之士，又滯於無。故說一玄，以遣雙滯。又恐學者滯於此玄，今說又玄，更祛後病。既而非但不滯，亦乃不滯於不滯。此則遣之又遣，故曰玄之又玄。
5.上善若水。
6.水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
7.上士聞道謹而行之，中士聞道，若存若亡。下士聞道而大笑之。不笑不足以為道。
8.《抱朴子．內篇．對俗》：按《玉鈐經》中篇雲，立功為上，除過次之。為道者以救人危難使免禍，護人疾病，令不枉死，為上功也。欲求仙者要當以忠孝、和順、仁信為本。若德行不修，而但務求方術，皆不得長生也。
9.《逍遙遊》：「若夫乘天地之正，御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：『至人無己，神人無功，聖人無名』。」 |
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發表於 2010-9-27 01:25:23
