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治國無「法」則「亂」。《呂覽》云：「無法則亂」，指失去了「法」的規範，自然而然亂也！但老子認為因為有「規範」，就會失去了自然。
所以老子注重「順理」的思想雖異，但與「亂」字的意含相同。尤其老子「前識」，依韓非子說：「先物行、先理動之謂前識，前識者無緣而忘意度也。」王弼云：「前識者，前人而識也。」范應元說：「前識猶言先見也。」其實「識」同與「志」，則志與識相通。前識也謂：「以禮的規範標誌於前。」
老子認為失去了「禮之本」，而成為制度的展現。所謂「忠信之泊」，應當將「忠信」視為「禮」的條目或形式，故「泊」具有「止息」之義。但「禮」處於「忠信」的條目下，則「禮之薄」而有「忠信之薄」語句。
「道之華」為「道之繁榮」，但這中間引伸有虛華、浮華的情形出現，所以老子主張「處其實，不居其華」，我們會知道「實」是有結果的，由種子到花萼，是一種生長的完成。它形為一種「發展」或「完成」，也就是「終結」、「道之華」。
老子以「聖人處無為之事，行不言之教」、「為無為，則無不治」，由這點便可見「聖人」的觀念本身，顯示介於「道」與「天下」之間，在一種新人之關照根基之上。這是老子三十八章的哲學思想，不是單純地批判「仁」與「禮」與「義」，而是對「周禮衰微」問題所完成的透徹反省，重新將「周禮」導源到「德（仁）」的發生基礎上，並提出人文開創之前的始源性「道」的觀念。這也是老子說「聖人處無為之事，行不言之教」的原因。
可見「文王之德」的哲學內容在於「仁」，可稱之為「德（仁）」；「德（仁）」是周文王建構的基礎。其實對於「德（仁）」的導源，「仁」之前「不仁」；「不仁」指不具「人」的因素，它是萬物的自然，而老子提出「道」來指稱。「失道而後有德」，這是標誌周人所開啟創造人文，肇基於萬物自然運作。邊際的「道與德」，「人」的因素一旦被重視而顯出，就必然離開並失去了萬物的本然情狀，而建立了對「仁」的意義的強調；又一旦「仁」的意義被標顯，就必然離開並失去以「仁」所展示的發生情狀，而指向其所「宜」（義）的規劃；一旦「義」的規劃性指向被標立，就必然離開並失去「指向」潛在的多向可能考慮，而制定了生存樣式的「規範」（禮）。「禮」是周文王制度的完成，所以，它是「忠信之泊」。「忠」與「信」一內一外，是「周禮」觀念的具體組成因素，所以是「泊」即止。
中國文化是把人當作目的而非手段，突顯了每一人之道德價值的重要性，同時又發展出由「人皆可以為堯舜」到「滿街皆是聖人」的平等意識，及從「為仁由己」到「講學議政」的自由傳統。文化院汶羅祖師論「仁」之為用，認為『慈』之所為用，在人而不在我；『仁』之為施，在我而不在人」，以為救人者，即所以濟己，其中果有變，皆隨人性之所遷，而期規範於正，以返其醇。古人的心敦樸，固有不言之教，而行無為之治。此種種都是中國民主的精神憑藉，可以通過現代的法制、結構，而轉化為客觀存在的實證。
孔子通過「仁」，認為「人」便是強調一個整體的觀點，所以從各種不同的角度，來隨機指點「仁」的豐富涵義。汶羅祖師也說過：「人心之具有『知識』，豈有不動於中而相率歸『仁』？」認為「人具此心，心同此理」，或「至仁在天下，無人不歸心」。其實既然認知了，即多方面必然會歸趨。從內在超越的觀點來發掘「自我」的本質，把「人」當作有「理性」，也有「情感」及「意志」等，將整體的「自我」通向宇宙，與天地萬物為一體；另一方面，又通向人間世界，成就人倫秩序。汶羅清水祖師則說：「仁乃充，性乃涵，充涵仁之量，為吾人不至需要『仁』，而且還需要『知』，有知識始有仁治。」《中庸》謂：「成己『仁』也，成物『知』也。」總而言之，聖哲的道德價值，純是建立在「無一事而非『生』，無一物而非『仁』」、「人與天一貫，人與己一貫」的基礎上發展。
文出：高雄文化院 |
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發表於 2010-12-5 13:23:03
