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宇宙間所有存在的東西,都渴望通過「道」周形的運動,到達一個較高、較好的境界;那裡是我們要永遠生活,較好的地方。在地上界的時候,我們用肉身來生活,但我們的心靈卻朝向渴望著永遠的天上界。
現在我們生活在地上界,但是地上界並不是唯一存在的世界,其中也有靈的世界;靈的世界確實存在著,我們也知道,這兩個世界並不應該彼此分開,而是被連結成一個聖體的世界。本來這個宇宙,便到處在做著圓形運動。舉例來說:地球是圓的,當山上的雪溶化時,自然而然形成一條小溪;當小溪流下時,流量增加並變成河流,最後流進了大海洋;然後從大海洋蒸發,藉著回到大氣層中,成為一個圓形的周律。俗語說:「天河透地河」,其意即在此。
所以,人類從靈界被誕生下來,最終也要回到那個世界。汶羅祖師說:「生命的意義,首先要認識自己從何處來,並應該要回到何處去。」因為生命從誕生至長大、老了,這段為人身的時候,應該要注意,不許忘記回家的歸程。當某人死亡時,俗人常用一種語句說:「他回家去了。」但他回到哪一個家呢?絕不是回到墳墓去,是回到生命起源的那個家。因為我們生下來,是要越過廣闊歷史的旅程回去;在這過程中,我們放下生前的一切東西,回到誕生祖先的那個世界。那是神存在的世界,我們就正在回去神世界的路上,道教說它是「玉京山的安宅」。那個世界,是我們的起源之地,也是我們最後歸去之地。
在肉身的世界裡,大多數的人對於死後將要去的世界,都沒有明確的認識。他們不知道死後是否還有生命?或是否有個神的世界?神是否存在?每一個人生命終了,都要去到靈的世界。我們會知道,靈的世界是一個單一的世界,並不像地上世界被分割成為許多國家。那麼靈的世界,是怎樣的一個世界呢?我們可以將它與水族世界的魚生存環境所需的「水」來作比較。水,是魚生存的絕對條件,魚可順著水的流域,簇過海流到處生活。誠如生活在淡水中的魚,必須離開淡水到鹹水的地方,如此經歷了兩個世界,始得完成傳殖的責任;否則,只生活在自己的流域裡,是不會產卵的。同樣道理,我們的心是靈界的一部分,而肉身是地上界的一部分,由這兩個世界的構成,彼此連接在一起,始成為一個完整的人;加以在人性的領域裡,有男性、女性,兩性經過結婚,而後生男生女,傳為生生不息。則自靈界來到地上界,復從地上界再回到靈界,由此成為世界,成為歷史。
其實,人類很容易忽略自己何時會死去,而渡過一生。我們都不知道是不是會在不幸中喪生,世間上很多人也都會在臨死前懊悔地說:「聖哲教人的話和神苦口婆心勸人的話,是對的!」因為我們在生活中,必須知道正在行走的,是生命中一條非常嚴肅的道路,所以要能利用生活當中的每一秒鐘,來為將要前往的永恒世界作準備,鋪設一條回家的平坦道路。我們也必須警覺到,正站在一條決定自己命運的路上,一切都要靠自己去鋪長。
人死了,靈魂去到靈界,它們會立即被分成兩種普遍的典型:一種是在世上壽終正寢的人,又一種是早死的人。這兩種人,一種是為善功德圓滿的人,另一種則是作惡多端受到罰罪的人。假設天理會將一個人樹立在具有千萬人價值的中心位置上,他是能為人類犧牲,並一生奉獻自己的人,當然所得的果位是很高的。但「顏子夭折,盜跖長年」,天理要這種人去走死亡的道路,是什麼原因呢?在這個例子中,善人之死雖然不是長壽,但他的慈悲與德行將會感動千萬人的心,復活在代代人類的心上。雖然他死了,而精神不死,誠如老子說:「死而不亡者壽」,足為千萬人的模範;千萬人都跟著他的方式,傳承齊偕進入慈悲的領域,則眾人所成,便是他所成,永代功績上天。其實一個智者,願意這麼做,不但將自己的好行為留給別人,他付出自己為別人而活,則天理自然會給他好地位。神,就是這樣來的。
但是為什麼人都害怕死亡呢?那是因為他們不知道為什麼被誕生。不知道人為什麼被誕生,也就不知道人為什麼會死。因此,哲學所提出的問題是:「生命為何?為什麼我們會被生下來?」如果我們思考這個問題,將明白當我們死亡時,是要進入神的愛裡而重生。然在人類的世界中,死前多會恐懼,也會哭著說:「我即將要死了,我不要死。」或「我該怎麼辦?」其實他太大驚小怪了。試思,當我們死去時,神會大笑「哈哈」嗎?還是會大哭著說:「不要」?並且被人們的悲傷所淹沒?事實上,神會感到歡喜。當肉身死亡的那一刻,也正是我們喜悅地脫離有限的愛之領域,而進入無限的愛之領域的時刻,自然是「天上多一神」了。
汶羅祖師告訴我們:「我不喜歡你們來誕生為人的時候,我喜歡的是你們將要脫離肉身的那一刻。那一刻就是你們第二次要誕生在無限的愛之領域,通過死亡,成為天理新生的孩子。所以,汶淇當然對你們再回到靈的家鄉(神的領域)而歡喜。因為你們必須要知道,除非你們從死亡的恐懼中解放出來,否則無法與汶淇建立關係。」汶羅祖師的意思是:如何找尋到在死亡之前不會崩潰而能夠超越死亡的希望,這個希望,就是克服死亡(克服死亡的恐懼)。
文出:高雄文化院 |
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