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西方人把他們的學術思想分為：神學、哲學和科學，發展到今天，三者互不相屬，甚至抵觸。反觀中國傳統學術思想，只有經學、文學，或者經學、子學的分別。在深入瞭解他們的思想內容之後，則儒家思想既是神學、也是哲學、還是科學，而且三者一貫暢通。既然如此,五千年的文明古國，禮義之邦，一夕之間，精神文明，被西方的物質文明完全擊潰，何以這樣？就是沒有闡明儒家思想的「神學」精神所至。
「神學」是西方的學術名詞，就是中國人所謂的經學或道學。儒家思想原本就是中國的經學(或稱道學)，也就是西方人所謂的「神學」。中國人自古以來就有宗教的信仰，而且是由政治力量來推廣的：堯曰篇說：所重民食「喪祭」；中庸第19章說：郊社之禮，所以事上帝也，宗廟之禮，所以事乎其先也；孝經第16章說：宗廟祭祀，鬼神著矣，孝悌之至，通於神明，光於四海，無所不通；第18章又說：為之宗廟，以鬼享之，春秋祭祀，以時思之。故自古以來，「祭祀」就是中國人的「神學」儀節。
對於「鬼、神」，孔子在「中庸」第16章中，提出很高的「神學」哲理，他認為人，天生就有「誠心」（良心），自然就有神的思想。所以任何人，任何部落，任何民族，都有神的思想，都有神的崇拜，中國人當然亦不列外。其他民族，有的拜山，有的拜火，有的拜太陽，有的拜人如耶穌、佛和菩薩等等，中國人則是拜天拜祖，因此中國人的「神」的「普遍性」最大，因為世人都是同一個天，人人都各有其祖先，這就是我們中國人的「神學」，所以我說儒家思想的「神學」最偉大。
既然儒家思想的神學這麼偉大，為什麼在遇到西方的物質文明，一衝擊就潰散了呢?蔡元培十年寒窗，飽讀經書，高中清末進士，民國初年，為國民政府第一任教育部長，竟然要罷讀經書，不再祭祀孔子；吳稚暉也是清末進士，是蔣經國的國學導師，他說要把線裝書(經書)丟到糞坑裏去；胡適之魯迅都是飽讀經書的時尚精英，在他們影響之下，發出了打倒孔家店的怒吼，為什麼這樣?難道儒家思想真的沒有生命力、不能建立人生信仰嗎?不是，是他們只想應付考試、只在哲學和文學範疇中打轉轉、沒有人告訴他，那是安身立命的「生命之學」、「信仰之學」、也就是「神學」呀！是永恆不變、能肆應萬事萬物的真理。如若他們當時有這樣的認識，對於西方科學，照學就是了，懹著儒家思想去學西方的科學，一定比日本人學得更好，而且不會拿來侵略人，又何來「全盤西化」的鄙賤思想呢？所以我們今後對於儒家思想的教育，應該闡明儒家思想的「神學」精神。 |
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發表於 2011-1-11 14:45:22
