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毗濕奴（Vishnu）
毗濕奴, 又名那羅延天（Narayana），佛教稱為遍入天，妻子是吉祥天，印度全國有1000多座廟宇,專門供奉毗濕奴。
毗濕奴作為保護者， 人們對牠是虔诚而不是畏惧。這種敬愛同樣擴及到他的妻子命運女神拉克希米(佛教稱為吉祥天)。
毗濕奴 (Vishnu)， 印度教三大主神之—，原是吠陀太陽神之一，在印度教時代升格為維持宇宙秩序的主神。
傳說毗濕奴躺在大蛇阿南塔盤繞如床的身上沉睡，在宇宙海上漂浮。每當宇宙循環的週期一「劫」(相當於人間43億2千萬年)始，毗濕奴一覺醒來，從肚臍長出蓮花，從而誕生梵天，就開始創造世界，而一劫之末濕婆又毀滅世界。毗濕奴反覆沉睡、甦醒，宇宙不斷循環更新。
在印度教造像中，毗濕奴通常是王者衣冠，膚色紺青，佩戴寶石、聖線和粗大的花環，四臂手持法螺、輪寶、仙仗、蓮花、神弓或寶劍，坐在蓮花上或乘騎金翅鳥伽魯達。
傳說，毗濕奴有十個化身，他可能是手持弓箭的羅摩，也可能是藍色的吹奏笛子的克里須那。毗濕奴甚至還曾化身釋迦牟尼佛。毗濕奴居住在迷盧山頂的天國韋孔塔，吉祥天女拉克希米(Lakshmi)和大地女神布彌(Bhumi)是他的神妃。為了拯救世界、人類與諸神，毗濕奴10次化身降凡顯聖，其中9個已經降世，最後一個化身將會在世界末日降臨。 ：
靈魚馬特斯亞，洪水氾濫時拖曳"方舟"，拯救人類的始祖摩奴； 神龜庫爾馬，以龜背支撐曼陀羅山作為攪拌乳海，使諸神重獲不死的甘露； 野豬瓦拉哈，從洪水深淵中拯救出沉溺的大地女神布彌； 人獅那羅辛哈，把蔑視毗濕奴的魔王希蘭亞凱西普撕成碎片； 侏儒瓦摩納，又叫三步神，向魔王巴厘要求三步地方，結果三步跨越天、空、地三界(隱喻太陽早、午、晚跨越宇宙空間)； 持斧羅摩，為了維護婆羅門至上的地位而懲治傲慢的剎帝利。
羅摩，即印度史詩<羅摩衍那)的主角，在神猴哈奴曼協助下，戰勝了楞伽島(斯裏蘭卡)的十首魔王羅波那，奪回了被魔王劫持的妻子悉達公主。
克里須那，是馬圖拉地區的牧神和英雄，也是印度史詩<摩訶婆羅多)中阿周那王子的禦者和軍師。
白馬卡爾基，在世界毀滅前夕，毗濕奴本人騎著白馬持劍而來，重建宇宙秩序。
毗濕奴被描繪成一個藍膚色, 穿皇袍的英俊青年。他有四臂，一手持法螺，稱作邦恰金亞, 法螺內曾住過一個被克里須那殺死的魔鬼；第二隻手持一件輪寶即鐵盤狀武器，稱作蘇達爾薩那，也是克里須那的標誌，是火神阿耆尼作為他打敗因陀羅的獎賞送給他的；第三隻手持一根仙杖即權杖，稱作高奴達吉；第四隻手持一朵蓮花。他還有一張稱作薩倫伽的弓，一口稱作南達卡的劍。他通常坐在一朵蓮花上， 妻子拉克希米陪伴在他身旁，或是騎著一個半人半鳥的乘騎伽魯達。
毗濕奴的天國韋昆塔在世界之山梅盧正的山坡上，方圓八萬英里，全部用黃金和寶石築造。韋昆塔有五個池塘，塘中長著藍色的、紅色的和白色的蓮花；毗濕奴和拉克希米置身於白色蓮花之中。
與強調暴力的濕婆不同，毗濕奴的神話體現了睿智的一面.毗濕奴經常通過化身, 來尋找不可動的法則, 從而達到目的.他最有名的事蹟都是通過化身而不是他本人完成的。
毗濕奴全身藍色，常披黃袍，四隻手臂，其中兩隻握有他的標誌器物—法輪和海螺。毗濕奴的坐騎是一隻鷹頭人身的金翅大鵬鳥，他經常半倚在一條多頭的眼鏡蛇王謝沙身上。
毗濕奴化身很多，最有名的十種是半人辦魚、半人半龜、人身豬面、人身獅面、矮人、持斧羅摩、羅摩（即《羅摩衍那》的主人公）、克里須那、佛陀、騎馬的伽爾基。毗濕奴的每一個化身後面都有一個精彩的故事。
傳說, 毗濕奴從萬物之母生下來的卵浮在諸水之上，相等於婆羅摩一生的時間，到了適當的時刻，一分為二。在卵裡面有一強壯的小兒，光明如千億個太陽。這小兒不能啜母親的奶，所以被拋棄。因飢餓之苦，小兒哭得很厲害。這個小兒日後將成為無數宇宙之主，取名為摩訶維羅特( MahaVirat ) 。但現在卻無父無母，成了孤兒。他開始從諸水向天上望。他長得越來越大，就好像沒有甚麼比最微小的更微小一樣，再沒有甚麼比摩訶維羅特更大。摩訶維羅特的力量是克里須那 [ Krishna ] 的十六分之一，他是羅陀之子，是宇宙唯一的所有。他的每一個毛孔包藏無數個宇宙，其數目之多，連克里須那也數不清楚。
那小兒往諸天上望，除了虛空以外，甚麼也看不見。由於飢餓，他不斷的哭，以致陷於焦慮之中。在他恢復清醒以後，他開始向克里須那作冥想，即時便看見那最高者的永恆之光。他看見克里須那的形相，蔚藍如雨後的天空，他穿著黃色的衣服，臉上掛著甜蜜的笑容，手上拿著笛子。小兒看見自己的父親，立刻開心地笑了起來。克里須那馬上為他祝福說﹕
「兒啊！願你有我一樣的知識，願你的飢渴終止。願你掌管無數宇宙，直至時間的終結。願你無私無懼，成為所有人的祝福者。願你不受年老、死亡、疾病、痛苦等事物困擾。說罷，克里須那在小兒的耳邊說了三遍他的六字真言﹕『 Om Krisnaya Svaha 』。」
跟著克里須那為小兒安排享受祭祀。「兒啊！在所有宇宙之中，無論誰向我作祭祀，其十六分之一會到那羅延那(即毗濕奴)那裡去，而其十六分之十五會到你那裡去。」
克里須那跟著說﹕「兒啊！你還有甚麼願望，我都會立即滿足你。」小兒聽了克里須那的話，便說﹕「無所不在的主啊！我沒有甚麼願望，我只希望無論我活得是長是短，願我都能禮拜你的蓮足。」說完以後，小兒便沉默下來。
克里須那說﹕「兒啊！願你永遠像我一般鮮活，即使經歷無數宇宙的週期，也不會下墮。願你能將自己分開為細小的部分，在每一個宇宙中變成更小的宇宙。婆羅摩 [ Shri Bhrama ] 會從你的臍部出來，創造一個宇宙。從婆羅摩的前額會產生十一種毀滅力量，足以毀滅整個宇宙。這十一個毀滅力量中叫 Kalagn i的，將成為這個宇宙的毀滅者。此外，從你分出來的每一部分，都會生出毗濕奴，成為世界的持護者。因我的喜悅，你將常向我禮拜。當你向我作冥想時，便能看見我美麗的形相。這些都會毫無疑問的發生。而你的母親，她在我胸膛之中，你不難看見她。你舒舒服服的在這裡吧，我要回到我的天界去了。」
毗濕奴通常畫為藍色皮膚，四個手臂的人，坐在蓮花上。
毗濕奴的四隻手臂拿著金環、法螺、蓓蕾（花）以及神杵。通常，護持之神毗濕奴盤坐在一條多頭巨蛇之上，一團蓮花從他的肚臍上浮現出來。毗濕奴的配偶拉蔻希米掌管財運，安坐在兩頭大象以象牙托起的蓮花上。毗濕奴救苦救難，神威似觀音。儘管化身多樣，他的形象始終正面美麗，極具神性。
印度神話 ─ 毗濕奴與其十種化身
在吠陀神話中的毗濕奴並非有力量的神。但在印度話中，祂卻在三大主神一，占有力的地位，並衍生出無數的神話。毗濕奴手持法螺貝、光環、棍棒與蓮花，座騎是一隻稱為加爾達的大鳥。千頭的舍沙龍（或稱阿南塔龍）將其掩蔽。祂的肚臍上長了一株蓮花，梵天（亦為三大主神）由此而生，創造新世界。毗濕奴最為顯著的特色就是阿哇陀那（權化或稱化身）的神話，毗濕奴有很多的化身,幾乎在每一部經典中都有他的存在。他每一次出現在世間,總是給信奉他的人帶來吉祥和幸福。毗濕奴掌管現世的平靜,他在三主神中負責的是守護。因為他是如此的偉大,所以每一個修習瑜伽的人都將他視為自己的守護者。由於毗濕奴的言行總是代表著世間永恆正確的法則, 於是人們將他的名字做為智慧和美德的同意詞。
註：加爾達的大鳥又稱為迦樓羅即是所謂的金翅鳥，專門以龍為食，每天要吃一隻龍王及五百條小龍。千頭的舍沙龍:有時只畫成七頭的眼鏡蛇，在南傳佛教寺院常見其造形，甚至有一種佛陀的的造形，坐在這尾蛇所盤成的身軀上，而蛇的七個頭張開如傘蓋，護住佛陀的頭，這個形象進入密宗之後，成為北方不空成就如來的造形。
１．魚（麻磋）：當淹沒世界的大洪水襲來之際，毗濕奴化身為魚，以祂的鬚繫住人類的始祖馬奴所乘的船，使其成為唯一的生
存者。註:馬奴，印度神話中人類的始祖，在印度古時有馬奴法典，用來規範當時人的生活種種。
２．龜（卡契亞帕）：當神與惡魔施行乳海大攪拌之際，毗濕奴化身為龜潛入乳海之底，背負著曼陀羅山。註:龜即前面神話中的(Tortoise)，惡魔指阿修羅，詳見前面的故事。
３．野豬（筏羅柯）：當一個名為畢拉尼克的邪的惡魔將大地拖入海中之際，毗濕奴化身為野豬潛入海中與惡魔決鬥並打倒惡魔
，再以祂的牙將大地拉起。
４．獅面人（那羅辛哈）：不死身的惡魔畢拉尼卡吉布因其子崇信毗濕奴，憤而欲殺其子，毗濕奴化身為獅面人打敗惡魔。
５．侏儒（威馬那）：為從惡魔帕利手中奪回天、空、地三界的主權，毗濕奴化身為侏儒，帕利答應將祂走三步的範圍內的土地
交出來，毗濕奴恢復原來的模樣，三步跨過了三界，將主權確保。
６．帕拉羅摩 ：以聖仙吉馬達克尼的兒子帕拉羅摩的身分出世，掃蕩了傲慢的克吉特裏亞王族，確立婆羅門的地位。
７．羅摩：以大敘事詩<<羅摩衍耶>>的主角羅摩的身份出世，打倒擁有十個頭的蘭卡魔王拉法那，神猴哈奴曼在此故事中
也十分活躍，有人說西遊記的孫悟空即是由它演化而來。註:十首王--克吉特裏亞王為楞伽島的國王，楞伽島即今斯裏蘭卡。神猴
哈奴曼為風神之子，其在故事中的活躍情形一如西遊記中孫悟空，由於這個故事傳說早於佛陀降世就有了，一般而言，學者認為明朝時吳承恩作西遊記時參考哈奴曼的事跡創出孫悟空來。另外在佛教經文中大智度論有提這一些傳說。
８．克里須那 ：以威斯提娃與提娃吉之子克裏布納的身份出世，斬殺惡王凱撒。註：這個故事出於摩訶婆羅多，與上面的羅摩衍那合稱印度二大史詩，印度神話大都出於此二本書。克里須那又譯為克利修納(Krishna)。克利修納在摩訶婆羅多中對阿周那的精神講話，稱為薄伽梵歌，是印度教的重要經典。在印度薄伽梵，意為世尊，本來是毗濕奴神的稱號之一後來被佛教採用做為佛十名號之一，後世在印度，有時也用來稱呼各宗派中成就的人。克裏希那（KRISHNA）是印度教三大神之一毗濕奴的第八個化身，又譯為黑天。雅寿達是他的養母。《薄伽梵往世书》中黑天被称為“最高的宇宙精神”。對黑天的崇拜主要强调神的愛與人的愛是相同的。
９．佛陀：毗濕奴化身為佛陀，否定了婆羅門的犧牲祭祀，倡導不殺生。
１０．柯奇：世界瀕臨破滅，末法現世結束之時，毗濕奴將手持利劍，身跨白馬，化身為柯奇現身救世。 **註:以上十種化身中，以羅摩與克里須那最重要。此兩者均為受印度人民歡迎的人物。且這二人都被視為毗濕奴神的最重要的化身。而且佛陀在印度教中被為毗濕奴神的化身之一，而在佛教中毗濕奴神卻是佛教中的護法神，而濕婆神更是改頭換面成為密宗許多神格的來源。
毗濕奴是印度教三大天神中的維繫之神.負責維繫宇宙的和平.毗濕奴為梵文VISHNU的舊譯音,現代發音為維濕奴.維濕奴的形象為全身藍色,一面四臂二目,右手持輪和蓮花,左手持海螺和大棒.頭上畫著U字形的提拉克.頭戴皇冠，著黃色的華麗服飾，各種妙花製成花環作為裝飾，身上戴有各種金銀珠寶，美麗非凡．他的坐騎為大鵬金翅鳥嘎茹達（GARUDA)
毗濕奴過去也被意譯為遍入天,以十種化身遍入世間救度眾生.經典上記載他有無數的化身,而十種只是最重要的化身.一,在劫初,他顯現為一條魚,在海洋裏救回了吠陀聖典. 第二次,在阿修羅和天人爭奪不死甘露時,他化身龜支撐起須彌山,以便天人作為攪拌時的支點.第三次,化現為雄豬瓦茹阿哈,將地球從惡魔手中救出,並殺死惡魔.第四次,化現為人獅尼星哈,將奉獻者君主帕拉德從惡魔父親那裏救出.第五次,當惡君巴厘征服地球時,他化現為侏儒婆羅門瓦瑪那向大君乞求三步土地,結果三步就跨穿宇宙,要回了地球.第六次,當世上充滿了邪惡的統治者時,他現為持斧羅摩將邪惡的君主和戰士毀滅了二十一次.第七次,惡魔羅婆那統治世界時,他化現為最理想的君主羅摩,將惡魔殺死.第八次,他化現為牧牛童奎師那和他的哥哥巴拉茹阿瑪(大力羅摩),拯救虔誠之人,毀滅惡魔.第九次,當人們濫用吠陀聖典殺生祭祀時,他化現為反對吠陀聖典的佛陀釋迦牟尼,重宣非暴力的哲學.第十次,在四十二萬七千年後,鐵器時代的末期,惡魔充滿世間之時,他會化為騎著白馬的考克伊,毀滅世界,將虔誠的人帶回他的國土.
毗濕奴神睡在千頭巨蛇「舍沙」（阿難陀龍）上，吉祥天則隨侍在身邊。躺在原因之洋上.每次呼氣,便從全身放出無數的氣泡,每一個氣泡裏便是一個宇宙,每個宇宙上又有一個維濕奴神和他的妻子,然後在這個宇宙之裏創造各個世界.宇宙應該結束之時,就是維濕奴吸氣時,每個氣泡又重新回入他的體內.
毗濕奴也被稱為那羅延天,為梵文NARAYANA的舊譯音,現代發音為那茹阿亞那.有多重意思,一為躺在水上的人.另一意為人之本初之意.代表他是最原初之神.
毗濕奴神的妻子是大吉祥天女拉克什米,也稱為幸運女神.她是掌握財富和幸福的女神.著名的卐字元號，則是她的象徵，代表著吉祥與幸運．他們居住的世界被稱為外琨塔(VAIKUNTHA)
毗濕奴躺在無邊之蛇身上的故事是“實在”（哲學術話：終極實在）的迴圈性質的最有力的表現之一，這種理念是印度本土的宗教傳統的基礎。在這一故事中，毗濕奴——印度教神譜中的主神之一——由名叫阿南塔（無邊或無限）的大蛇承托，在存在的混沌之海上沉睡。從毗濕奴的肚臍中生出一朵蓮花，蓮花綻開展現出多頭之神梵天，梵天接著創造我們所知的世界。世界開始它預定的各階段進程，直到毗濕奴夢醒，蘇醒的毗濕奴又接著沉睡做夢，就這樣反反復複，無窮的迴圈。
毗濕奴斜躺在蛇身上，七個蛇頭在毗濕奴的頭部周圍形成這件雕刻的一個奇特的彎曲的花邊。蛇和神躺在一張低低的長榻上，長榻下較遠靠左的地方有毗濕奴的吉祥的腳印，故事中眾神和半神（阿修羅）從原初的乳海中攪拌出一切寶物。毗濕奴四臂手持他的標誌性持物。左上手握著輪寶，左下手拿著法螺，右上手持仙仗，最後的那只手臂雖然現已殘缺，仍抓著他的蓮花莖，也正是從蓮花裏生出了梵天。毗濕奴的一個神妃，大概是大土地女神普彌溫柔地按摩著他的右腳。
左邊從九大行星開始，以手持兩朵盛開的蓮花的太陽神蘇利耶結束，右邊是月亮上升和下降階段的羅睺,被砍掉的大頭和凱圖的蛇身。毗濕奴的十化身。每一化身代表此神以動物或人的塵世形式降凡，通過摧毀惡魔重新確立宇宙間善惡的平衡。
在北印度的宗教建築中，阿南塔沙亞納（也叫謝沙亞納）很少作為神廟結構，而是放置在神廟庭院沐浴池內的壁龕裏,躺在水上或水裏，變成宇宙之海。
柬埔寨，及中國史書所稱扶南、真臘。早在六世紀，記載該地「俗事天神，天神以銅為像，兩面者四手，四面者八手，手各有所持，或小兒，或鳥獸，或日月」，顯見印度教傳入柬埔寨的歷史甚為悠久。
當印度教的神祇越過海峽成為東南亞的信仰，雖保留原有多面多臂及持物等圖像特徵，但融入當地人文特質，呈現多元文化縮影。最顯著的是面相與體態脫離印度原型，轉化為東南亞人種特色，成為「柬埔寨版」的獨特魅力。如此尊毗濕奴立像，一面三目，四臂，手中分持法輪、蓮子、海螺及權杖，是印度教三大神宇宙守護神的圖像特徵。髮式結成筒狀高髻，一圈圓冠環繞頭部，身佩瓔珞諸釧，裸上身，腰繫長不過膝有魚尾式垂帛的山樸圍裙，皆是柬埔寨君王樣式。體型及冠釧服飾粗獷樸質。直密的髮紋、掌心輪紋及裙面花紋。 |
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發表於 2011-1-16 20:39:04
