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儒家宣揚“仁學”，重視人的問題，尤其關注老人。“老吾老”可謂是儒家的中心話題之一，並留下了許多充滿人文關切的養老見解。
首先，儒家特別強調要在物質生活上照顧好老人，要讓他們吃得好、穿得好、過得好。儒家是十分重視保障人民的基本生活需求的，如“仁政”中的核心是“制民恆產”，而所謂“恆產”，就是分給人民每戶百畝之田，五畝之宅，然後家家栽種桑樹，又養雞、豚、狗、豕之畜，當政者再“省刑罰，薄稅斂”，以使人民“仰足以事父母，俯足以畜妻子。樂歲終身飽，凶年免於死亡”(《孟子•梁惠王上》)。而對於老人，儒家則提出了更高的生活要求，亦即不僅僅是“樂歲終身飽”，而應該做到“衣帛食肉”，即“五十者可以衣帛、七十者可以食肉”。相對於粗布衣服，“帛”質地更好、也更貴;而肉食在古代社會一直是難得的美味，一般是貴族才常有享用的機會，所謂“肉食者謀之”就暗示了這一點。這樣難得的東西，儒家認為老人應有優先享用的權利，因為在儒家看來，五十歲以上的人，不穿帛質的衣服就不暖和，而七十歲以上的人，不吃肉就會吃不飽。“衣帛食肉”，在古代社會顯然是一種優待。事實上在吃、穿以外，儒家還很關注老人的生存狀態，並提出過一個著名的觀點，即“頒白者不負戴于道路”。原來在“制民恆產”的仁政設想中，儒家既追求“五十者衣帛”，“七十者食肉”，還大力主張“謹庠序之教”，宣傳孝悌道德，力圖使敬老觀念深入人心，社會普植敬老之風，實現老有所養，“頒白者”(頭髮花白的老年人)不需下田力耕，不必再幹挑擔子之類的重體力活，悠閒度日，過得舒心，真正地安享晚年。顯然，不論是吃得好、穿得好還是過得好，都顯示出了儒家所倡導的對老人生活上的優待，其間洋溢著“仁者愛人”的暖意，以及尊老、親老的拳拳之心。
其次，儒家還宣揚在精神和情感上尊敬老人。儒家不僅重視在物質上養老，更推崇在精神和情感上敬重長者。“子遊問孝。子曰:今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎”(《論語•為政》)。文中之“敬”，正是要求對長者保持一種恭肅之態和敬畏之情。所以當“子夏問孝”時，孔子回答說“色難”。所謂“色難”，意即從內心深處做到尊重長者是實屬不易的。孔子本人就是敬老的表率，他在鄉里參加飲宴聚會時，嚴守“杖者出，斯出矣”(《論語•為政》的準則。文中“杖者”意指老人，“杖者出，斯出矣”，文意是讓老人先行，然後自己再走，其間的禮讓之意就包含了對長者的敬重。後來孟子還將孔子“杖者”先出的思想昇華為“堯舜之道”，“徐行後長者謂之弟。……堯舜之道，孝弟而已矣”(《孟子•告子下》)。文意是說禮敬長者，不僅合理，而且還有文化傳統上的正當性和合理性。在日常生活中，儒家還大力宣揚老人是理應崇敬的三大偶像之一，即“天下有達尊三:爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉党莫如齒，輔世長民莫如德”(《孟子•公孫醜下》)。老人既為“三達尊”之一，故儒家主張應常懷敬老之心。孟子為此還比喻說:雖然人們難以將泰山搬到東海，但“為長者折枝”、即為老人做根拐杖還是可以做到的，也是應該做到的，換句話說，敬重老人是人人應盡的義務。
其三，儒家強調養老是人類社會正義、進步和美好的事業。儒家不僅在實踐層面上提出了養老的一些具體設想，還在理論上探討了養老的重要性，提出了下面三個意味深長的看法:
一是善養老人為理想社會的標誌。儒家認為理想的社會是善待老人的社會，如古代聖王就無不“善養老者”。“孟子曰:伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作興，曰:盍歸乎來!吾聞西伯善養老者。太公辟紂，居東海之濱，聞文王作興，曰:盍歸乎來!吾聞西伯善養老者”(《孟子•盡心上》)。相距遙遠的北海、東海的聖人都聽說了周文王“善養老者”，可見周文王養老的名聲是很大的。至於周文王“善養老者”的詳情，孟子是這樣描述的:“所謂西伯養老者，制其田裏，教之樹畜，導其妻子，使養其老。五十非帛不暖，七十非肉不飽，不暖不飽，謂之凍餒。文王之民，無凍餒之老者，此之謂也”(《孟子•盡心上》)。從文意可知，聖人養老的要意在於使老人衣食無憂，生活有保障。另外，儒家還認為古時候的聖王之治特別關注處境困難的老人。有一次梁惠王問孟子，歷史上的“王政”、亦即聖人之治下的理想社會是怎麼一回事?孟子告訴他:當年周文王治理天下時，對於老年喪妻的鰥夫，老年喪夫的寡婦，老年喪子的獨夫，幼年喪父的孤兒這四種人，特別關心，以為“此四者，天下之窮民而無告者。文王發政施仁，必先斯四者”(《孟子•梁惠王下》)。“四窮民”中老人居三，周文王視他們為“無告者”，施政首先要照顧他們，足見“王政”是多麼重視贍養那些“窮民”、即生活中不幸的老人。
過去的“王政”如此，儒家在其所設想的未來理想社會中，老人依然是受關愛的重點。如孔子所設想的“大同”世界中，就是實行“老吾老以及人之老”原則的:“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡、孤、獨、廢、疾者，皆有所養”(《禮記•禮運》)。文中的老有“所終”、“所養”，即意味老人處處受到善待。
二是善養老人是社會文明進步的象徵。儒家以為人類文明是逐步發展而來的，初民尚不知禮敬長者，連自己的親人死了，也就扔到野地裏算了，“蓋上世嘗有不葬其親者，其親死，則舉而委之於壑”(《孟子•滕文公上》)。後經堯、舜、禹、周文王等聖人的不斷推動，人類逐漸趨於文明，“後稷教民稼穡，樹藝五穀。五欲熟而民人育。人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫:父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”(《孟子•滕文公上》)。人類有了“五倫”、有了“長幼”之序後，才曉得尊老，於是也才有周文王等聖人的“養老”現象的出現。儒家這種歷史敍述和認知從一個側面顯示，老人並非是自古以來就受到善待的，善養老人是伴隨社會進步而出現的一種文明結果。
三是善養老人是政府應盡的責任。在儒家看來，人類社會組成政府的目的就是為了保護人民，而增進人民的幸福，更是統治者的天職。“孟子曰:禹思天下有溺者，由己溺之也;稷思天下有饑者，由己饑之也，是以如是其急也”(《孟子•離婁下》)。文中“人溺己溺”之喻，正是揭示“天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者，若己推而內之溝中”的責任意識。這種責任意識，在儒家有一個形象的說法，即“為民父母”的統治者天然有義務照顧好自己的人民。這種照顧的底線是讓人民“樂歲終身飽，凶年免於死亡”;其較高的要求，則是力行“仁政”，使人民豐衣足食，“有粟如水火”，甚至還有閒暇修禮義。如果做不到這一程度，就是失職;而如果統治者“獨樂”，不問人民的疾苦，甚至使人民衣食皆憂，流離失所，那就不僅是失職，而是在犯罪，這在儒家看來也就失去了“為民父母”的資格:“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。獸相食，且人惡之。為民父母，行政不免於率獸而食人，惡在其為民父母也”(《孟子•梁惠王上》)!
如果為政者養不好老人，“使老稚轉乎溝壑”，那麼其統治也就失去了其正當與合理性，就有被取代之虞。儒家如此深切地將養老與統治的合法性聯繫起來，顯示出在儒家那裏，善養老人遠非僅僅是一種社會福利政策，更是一種嚴肅的國家戰略。 |
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知足常樂 不知足 必不知所措 木秀於林 風必漼之 低調行走 人和必張 你我都有理想 那就讓自己堅持到底定然到岸 真的不必 勝敵1000自損800得不償
發表於 2011-1-17 00:16:57
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發表於 2011-11-1 22:47:53
謝謝你
〝養兒防老〞的想法 好好的規劃退休地日子 自助才會人助
