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發表於 2011-2-3 02:55:00 |只看該作者 |倒序瀏覽
一、前言
「天道」兩字顧名思義,就是引導性靈回到無極理天的康莊大道。如今,午未交替之際,文運大開,天時應運白陽,宇宙造物主 維皇上帝特命彌勒古佛、南海古佛,以及天然古佛(靈性導師)辦理末後一着普渡收圓,導引靈性返回理天,同時再命諸天神聖、萬仙菩薩下凡同助三佛,共同完成三曹普渡之三天大事。
道乃性理之本體,無極之真、先天之妙,曰「良心」、曰「道心」。在天謂之「理」 ,賦予人謂之「性」。雖人人之本性,個個都自有,茍無天道降世者,無論誰何,都 不知此性即是道、道即是性也。
由虛無而生妙有,生生不息之玄妙;由無極而生太極,造化無窮之天真。此性理即吾人之天根、萬彙之生源,生既由如是處來,死也應由如是處去,正是生死必由之真徑正路。所謂「性理真傳」、「維皇降衷」、「惟精惟一,允執厥中」者,指此心法也!此心印大法,須受 維皇上帝之大命,應運執掌道脈之祖師者,才得以傳授。
天道之道統淵源悠久,歷代掌道之先王聖哲皆奉 上帝明命而應運相授,傳遞一脈正宗單傳之先天大道,保持完整道統文化亙古迄今而不變!
時至白陽三期,天道應運普傳,吾道之 先師張公天然,是濟公活佛於民國前廿三年七月十九日分靈降生在山東濟寧。庚午年(民國十九年,一九三○年),蒙天命繼承十七代路祖之道脈,授命為十八代祖師,普渡三曹辦理末後一著收圓大事。
先師受命之後恐道難行,傳道伊始夙夜匪懈,廢寢忘食,歷盡艱苦。幸蒙 上帝鴻慈,諸天神聖臂助,普傳十年。至民國廿九年(一九四○年)天道大展,恩師德風如郵之速,普及每一角落,宣揚中華固有道德文化,深入人心。不幸,民國卅六年(一九四七年)中秋,天降丹詔, 恩師於四川成都駕返天府,悲訊傳來舉國哀慟。蒙 維皇上帝敕封為「天然古佛 萬國教主」,繼續為一萬零八百年普渡收圓效命,率九六原人共返無極聖域,履一元會而不變,永為天道大明師、靈性導師。
天道自民國卅五年(一九四六年)傳臺,佛光指引,寶筏穩駕,拯救原靈,上岸者無數!但願有緣眾生,得授恩師一指,拳拳服膺,始終堅持修道至功圓果滿,自性逍遙無極聖域。此生命真諦之意義價值是為最上乘之道也!

二、天道之沿革
老子云:「大道無形,生育天地。」足徵天地之源出於道。未有天地,已有此道。
昔伏羲氏出,仰觀俯察,究天地之生理,窮萬類之根源,遂畫八卦,以顯先天之奧妙,此為大道降世之始。軒轅氏接衍道脈,曾著《陰符經》,闡發大道妙旨。嗣後堯、舜、禹、湯、文、武、周公接續道統,心法相授,一脈相傳。堯、舜之十六字心法,禹、湯、文、武之奉天承運,均載於《詩》、《書》,無庸贅述。東周初葉老子降世,發揚道宗,東渡孔子,闕里傳猶龍之歎,西出周室,函關現紫氣之祥,關尹子強留作書,乃作《道德經》五千餘言。孔子周遊列國,宣道於天下,祖述堯舜,憲章文武,刪詩訂禮,繼往開來,闡永久不變之真理,立萬世不易之定論。所有道之精微奧妙,《學》、《庸》兩篇敘述備至。孔子傳之曾子,曰:「吾道一以貫之。」曾子傳之子思,子思傳之孟子。
孟子以後儒脈泯滅,歷秦、漢、晉、隋、唐,紛紛議論。迨至炎宋肇興,希夷首出,濂、洛接踵,關、閩相繼而起,真宗賴以昌明,然運不相逢,究未得繼續道統。蓋孟子歿,心法失傳,中原道統於是絕焉!幸而運弘西域,釋教振興,自釋迦佛傳迦葉,迦葉傳阿難,單傳至二十八代為達摩。梁武帝時達摩西來,真機復還於中原,諺所謂「老水還潮」也。
自達摩入中原,大道仍是一脈相傳。達摩傳神光,達摩為中原初祖,神光為二祖。以後僧璨為三祖,道信四祖,宏忍五祖,慧能六祖。單傳至六祖,衣缽又失。其實道統復歸俗家。六祖歿,道傳火宅,白、馬接衍,是為七祖。由是歷代相傳:羅蔚群八祖,黃德輝九祖,吳紫祥十祖,何了苦十一祖,袁退安十二祖,徐還無、楊還虛十三祖,姚鶴天十四祖,王覺一十五祖,劉清虛十六祖。以後道傳東魯,路祖應運十七代祖,天道大開普傳,飛鸞宣化;弓長祖承衍十八代道盤天命,繼續辦理末後一着收圓大事。
蓋大道降世,應運而傳。三代以上,傳之君相;三代以下,傳之師儒。現值三期末會,世風頹壞,人心不古。今幸道降庶民,真法普授,諸佛臨凡,三曹大事付於人間,天人合辦,斯時頹風可望挽回矣!

三、天道道義
(一)何謂天道
道者,理也。人之本性來自於無極理天,賦予人之天性,依此性理而行, 使人生的道路康莊有價值意義。《中庸》曰:「天命之謂性,率性之謂道。」道 與天本為一體,乃生化萬物萬類之源,合稱為天道。
(二)天道之意義
天地元始,渾然一團,無聲無臭,莫為其名。伏羲氏畫先天八卦,以圓圈 象之。因圓寫為「○」,橫寫為「一」。後老子又有「強名曰道」之說,孔子亦 有「率性謂道」之語。
蓋先天原本無形,強形之以圓圈,取其義曰無極。按:圓圈伸開得「一」 字,後以「一」字定名。「一」字之由來,實無極圈之變象,是乃萬數之始也 。推其原理,無極有生天育地之能、包羅萬象之義。無極似屬於靜,一字似屬 於動;無極其體,一字其用也。無極一動萬物生,靜而不動為真空,動而能生 為非空。或靜或動,真空非空,無在非無極,亦無在非一。統以一字名之,亦 無不可,故一為萬物之根源,又為萬物之主宰。猶如數學上,零為數之源,一 為數之始。零動則一生,一生則萬數成。萬數皆始於一,舍一則不成數。推而 言之,萬物生於一,萬物不離乎一。大而宇宙,有一為之主;小而一物,亦有 一為之主。凡物皆由一而生,亦皆本乎一而成。一即無極之真理,先天之妙儌 。此真理雖視之弗見、聽之弗聞,實則體物而不可遺也。因此理貫徹天地萬物 ,天地萬物各具其理,故曰一理貫通。
所謂道者何?路也!行必有路,無路寸步難行。路有正路、有邪路。行正 路成為善;行邪路成為惡。何謂正路?合於理者為正路。何謂合理?理為應有 之軌道,合於軌道,即為合理;出乎軌道,即為不合理。應有之軌道無他,即 與生俱有之本能。與生俱有之本能,乃為本性。失本性,則出乎軌道;出乎軌 道,則險象叢生。例如火車出軌,則車身損壞,行旅遭禍;二氣失常,則四時 不正,萬物不生。此為顯然易見者也!
天道為生天育地之大道,尤為人生應行之常理。就理論而言之,則為哲學 ,玄而又玄;就具體研究,則又屬科學。近世科學家只知發明科學,不知科學 之究竟為何。細參道蘊,當知大道又為科學之本源矣!語云:「哲學為科學之母 」,良非虛語!
總之,天地萬物,未有能出乎聖教之道者。故孔子曰:「誰能出不由戶?何 莫由斯道也!」
(三)天道之性理
老子云:「無,名天地之始;有,名萬物之母」。原始本體,無形無名,是 為道,因又曰無極。無極化生萬物,長之育之。由無形生有形,因有形而有名 ,是為母。
又云:「大道無形,生育天地;大道無情,運行日月;大道無名,長養萬物。 」是則道為萬物之根源,未有天地,先有此道。天地萬物無不包含於道,統而 言之曰道,質而言之曰理,分而言之又曰天。
蓋無極一動,五行化生,剛者為陽,柔者為陰;陽氣輕浮為天,陰氣凝結 為地。天地氤氳,萬物化生,有形有象,謂之象天;有氣無形,謂之氣天;渾 然真理,無聲無臭,謂之理天。象由氣成,氣由理生,理本真空,以化生氣、 象,證明非空。氣、象本屬沉濁,以得真理運用靈敏。氣、象不離乎理,而理 不雜乎氣、象。無理則氣、象不生;氣、象絕而理仍在。故氣、象有變,而理 無變。理、氣、象合一,又為無極全體。
萬物既生於無極,萬物自然各具無極之真理。無極之真,在天為天理,在 地為地理,在物為物理,在人為性理。人得其全,物得其偏。人稟三五而生, 以真五成性,二五成形,三五妙合,胚胎始生。生則先天性隱,後天性顯,及 降生之後,太極之氣,復由口鼻入,本性為之一蔽;及其漸長,為環境所繞、 物慾所蒙,而本性又為之一蔽。一蔽再蔽,本性不得復明,遂致迷真逐妄,不 知伊於胡底!
故因氣、象之變化,而性遂有理性、氣性、質性之別。得於理者為理性; 得於氣者為氣性;得於象者為質性。理性純善無惡;氣性可善可惡;質性純惡 無善。孟子言性善,為理性;告子言性猶湍水,為氣性;荀子言性惡,為質性 。三子所言不同,因其道之深淺有別也。
人生於世,性本如此,倘忘本逐末,一任惡性所為,必致惡念叢生,行為 失當。不惟社會惡化,而本性俱失,真理不能維繫,勢必遭劫墜淪,不能返還 無極。 維皇上帝情關骨肉,豈不痛心?故降生聖人,設教以化之,冀其恢復 本性,盡人合天,方不失生育之本意。人心合天心,社會安寧,太極之氣亦正 ,無極本體自不受損失矣!
天人本屬一體,若不遵循天道,強自為政,豈能戰勝蒼天?人力雖大,乃 天所與,天力豈不大於人力?如故意謬天,是乃自取滅亡。
人欲合天,必先知性;欲知性,必先窮理。自古聖聖相傳,無非接續道統 、闡發真理,恐人久迷本性,不知所歸也。《大學》首章,即曰「在明明德」。
德者,即有生所得之理性。理性之體本明,故曰「明德」。人生以後,理性拘於 氣稟、蔽於物慾,而不明也。必使之復明,方能本性復初。譬如明鏡,日久年 深,塵垢交加,明而不明,必去其塵垢,方可復明。明德功夫先修身,欲修其 身先正其心,欲正其心先誠其意,欲誠其意先致其知, 致知在格物。
格物為明德之主要功夫。朱子以格物為格事物之物;陸子以格物為格物慾 之物。二說雖近於是,然皆隔靴搔癢,未得造極。
蓋意發於心,心本於性,性本於理。不知性,則正心誠意,無從著手;不 知理,則又不知何為物慾?何為事物?雖格之亦恐枉費心力,不能達於至善之 域。所謂格物者,或係盡心知性之真法,窮理合天之妙訣也。得真法妙訣,方 能達透性理;達透性理,方有真主宰。既有真主宰,而三省四勿,不待勉強, 自能堅決實行。故非格物不能致知,非致知不能用誠正之功也。
《學》、《庸》之書專言天道,《大學》、《中庸》,體用兼備。「明德」言「天 命之謂性」,「明明德」言「率性之謂道」,「親民」言「修道之謂教」。修道,即 代天宣道。代天宣道,乃係親民。明德、親民之功夫,言之可謂詳盡。惟《大 學》獨失格致一章,心源性海,無處追尋,後世學者,紛紛議論,無所適從。
於是真宗泯滅,世風愈下。始則不知有天,繼則不知有身。惟嗜慾之肆縱 ,惟物引之是從。迷惑愈深,去性愈遠。有等洞明大義,尚知克己復禮,正心 修身,然未得心性之主宰,善則善矣,而非善之至也!近世天道好還,真儒復 興,天道普傳,性理心法,真師傳授,通天明路,即在目前,真乃萬古未有之 良機!有志於道者,盍興乎來?
(四)三期劫運
無極化生天地萬物,十二萬九千六百年為一巡,名曰元會。每會因氣、象 之變遷,而有數期之劫運。現在午會告終、未會初起,自開天以來,約有六萬 餘年。
上古經過,年代久遠,無從稽考。推求近世,約有三期之分:第一期曰青 陽劫,應於伏羲氏時代;第二期曰紅陽劫,應於文王時代;第三期曰白陽劫, 應於午未交替之際。每期道、劫並現:天道拯救善信,災劫收殺惡孽。劫由人 造,道因劫現。道弘劫消,道衰則劫重,故勸道所以救劫也。
夫有理必有數!冬葛必冷,夏裘必熱,此為定理,尤為定數。人由道生, 自然本道而成。如不遵道而行,劫運必生。俗云:「在劫難逃。」何謂在劫?何 謂不在劫?離乎道即在劫,合乎道即不在劫。劫非難逃,乃人不知逃也! 溯自寅會生人以至於今,眾原子生而死、死而生,貪圖紅塵虛榮,迷失本 來性靈,既不知從何而來,復不知尋路而歸。愈生愈迷,愈迷愈壞,世風衰微 ,人心險詐,已達極點,因之釀成空前未有之大劫,名曰三期末劫。故而聖道 化世,普渡眾生,以期挽拯大千世界,而恢復舜日堯天。
(五)天道之修持
天道之修行,為聖凡參半,聖中有凡,凡中取聖,無論何界,任何工作, 均不妨害職業。
實行功夫,為成己成人。成己即修身,自己一切行為,要合乎理;成人即 渡人,自己得道,須將道理宣揚,令諸親友亦明道義。
《中庸》云:「率性之謂道」,修身也;「修道之謂教」,渡人也。渡人為外 功,自修為內功。現值末劫臨邇,天時緊急,重外功、輕內功,外功圓滿,內 功自成。孔子云:「己欲立而立人,己欲達而達人。」乃修道之真功夫也。

四、天道經典
天道主要傳授性理真傳心法之無字真經外,諸多經典皆以仙佛降鸞之訓文為 主,並輔以三教經典作為道親修持之針砭,以及勸渡教化世人之張本。
(一) 天道經典:編纂自一九五七年至二○○六年間濟公活佛聖訓、天然古佛聖 訓、導源真君聖訓、結緣訓等聖訓文篇。其訓文淺白易悟,大 眾可以隨身研讀。書之精闢要言前後一致,堪為修心養性之指 南,亦為天道永久之藏書。
(二) 聖訓年鑑:為使全體道親得以典藏並開卷有益,溫故而知新,乃著手編輯 各年度仙佛批示之訓文裝訂成冊,以方便各點傳師、各地區辦 事處及佛壇作開辦研究會之重要教材。
(三) 四季大典聖訓:每年農曆三、六、九、十一月十五日,分別為春、夏、秋 、冬四季大典,當日 維皇上帝親率諸天聖神仙佛臨壇批 訓,述不盡之親情,殷殷勸勉諸子修道立德以返回理天團 圓。
(四)其他聖訓:如天然古佛聖訓、法會聖訓專輯、超拔結緣訓文、活佛師尊聖 訓、新進道親成全班聖訓,以及各地方佛壇開壇及週年聖訓等 單行本發行。
(五)其他經典:如大學、中庸、論語、孟子、孝經、金剛經、心經、法寶壇經 、清靜經、玉皇心印經、道德經、訓子十誡、一條金線、家鄉 信書等,可以參看,皆能大開智慧,轉迷成悟。

五、天道宗旨
天道之宗旨為傳授性理真傳,渡化芸芸眾生同登禮門義路;宣揚中華優良文化 ,誨人克明峻德,諄諄善誘,實踐倫理道德,發揚人性光輝,挽救世俗頹風,淨化 人心,安定社會,保養天地之正氣。人人明善復初,將天道闡揚於宇宙之間,弘展 大千世界,化娑婆為蓮花,臻世界大同之理想也。

六、天道儀軌
(一)仙佛稱呼類別:
維皇上帝(即明明上帝)
彌勒祖師(即金公祖師)
南海古佛(即觀音菩薩)
濟公活佛(即活佛師尊)
天然古佛(即天道明師)
(二)燒香類別:每日分早、午、晚三次燒香,以卯、午、酉三時為標準,誦讀 愿懺,以表誠敬。然因情況不一,故燒香炷數多少不同,分述 如下:
家庭燒香:以九炷為宜,朔望日改為一大束。
壇場燒香:以廿四炷為宜,朔望日改為一大束。
其他燒香:尚有大典年節暨各紀念日,並辦佛事及開壇等各種燒香。
(三)行禮類別:
謝恩禮(點傳授訣後及其他)
參辭駕禮(道親進入佛壇及離開佛壇之禮數)
接駕送駕禮(仙佛降壇時接送駕)
燒香禮(分平日及朔望日)
大典暨年節禮
紀念禮(金公祖師聖誕暨成道日等)
(四)獻供類別:凡獻供品,不外水果、點心、糖果、乾果、素菜、素湯、素餃等類,皆以鮮美潔淨為要。應先獻供茶兩杯(一杯用開水,一 杯用香茶),上清下濁,如有相當人數,可按序排班而獻,如人 數不足,即用捧供法獻上。
辦道場時獻供數目:鄉村五色,城鎮十色,都市十五色。
大典與年節獻供數目:鄉村十五色,城鎮廿色,都市廿五色。
紀念獻供數目:鄉村十色,城鎮十五色,都市廿色。
(五)紀念日類別:(以下皆以夏曆為準)
維皇上帝大典日:三月十五日、六月十五日、九月十五日、十一月十五日, 分別為春、夏、秋、冬四季大典。
 金公祖師紀念日:聖誕為四月廿四日,成道日為二月初二日。
天然古佛紀念日:聖誕為七月十九日,成道日為八月十五日。
(六)規程類別:
壇主規則
乾坤道親到佛壇規則
聽講經訓規則
勸道行功要則
道親生活須知

七、組織制度
天道於民國卅五年(一九四六年)春季由吳公信學、鄧公明坤、鄭公德祥等三人 經 師尊允准、活佛贊助,首先傳臺,有緣眾生求道上岸無數。
民國卅六年(一九四七年)中秋節天降丹詔,師尊色身隱歿於四川,道務從此嚴 重分歧,桃李紛紛。劉師母為主持穩定道務,整理道綱,於民國卅七年(一九四八年) 七月五日請示 上帝慈示「十大綱要」。同年八月十五日由劉師母、孫道長錫堃、英 譽師兄共同倡導「正義輔導委員會」十八條綱要,旨在扶持正義、發揚師德、闡明正 宗、擁護師權,並輔助劉師母完成師尊未竟之志業。民國卅九年(一九五○年)孫道 長來臺,指導師道一脈道務,繼續發揚正宗,闡揚師德,不幸於民國四十二年(一九 五三年)歸空於高雄天浩總壇(上天賜號「導源真君」)。
民國四十三年(一九五四年)由鄧公明坤前人等成立「天道委員會」(即「經理 會」),以建立道務公開、透明化制度,使瀕於泯滅之正宗,得賴以昌明。
民國六十四年(一九七五年,歲次乙卯)關法律主奉 上帝之命批示天命推薦準 則。按統一推薦保舉之規定程序辦理,以符天意、合人情、重佛規,而利道務之推行。
民國七十九年(一九九○年)四月廿九日成立全國性宗教社團法人「中華民國天 道總會」,遵循「道務十大道則」、「正義輔導委員會」及「天道委員會」(即「經理會」 之傳統精神,具體呈現道務予以制度化、社團化,用以延續天道正宗一脈薪傳。總會 內部組織設有秘書處、真儒復興、天道弘揚、律法研修、天道慈善四種委員會及分支 機構地方辦事處,並設考核紀律委員會等,另創辦天道學院。通過各種組織簡則、辦 事細則、財務經費管理辦法等計二十三種,以建立「行有規程、事有定章」,奠定永 續經營及彰顯天道濟世救人崇高意識之基業。
民國九十四年五月三日(歲次甲申三月十五日,二○○五年)春季大典,關法律 主奉承 維皇上帝聖諭,批示「三大綱領、五大原則」,內容除了承命應立愿之外, 所有點傳師與領命天才,另宣誓「三大綱領、五大原則」之愿文,恪遵無誤。領導前 人依據「三大綱領、五大原則」為道務最高指導,調賢引眾,不分國內外悉照遵從, 團結一致,群策群力,分層負責,分工合作,完成偉大聖業。上天頒授「三大綱領、 五大原則」,用以天道文化之傳統精神的延續,併適應時代需要及未來發展,整頓道 務,與時俱進,使道務基業永續長青。
人事依層級分別如下:
(一)領導前人(代表 師尊揆理世間道務,為道務最高指導。)
(二)道務總召集人(國內分北、中、南區之總召點傳師。)
(三)地方道務召集人(國內依各辦事處所在而設置之地方道務,召集點傳師。海外則依國別需要而設置之道務召集點傳師,直接以領導前人為對話連絡窗口。)
(四)點傳師(擔負替師點傳道法者。)
(五)壇主(各壇之主人。)
(六)講道員(從道親中培訓,使之足以講解道義之人員。)
(七)引保師(引人求道者稱引師、保人求道者稱保師。)
(八)道親(凡係同道之人,無論乾坤皆謂之道親。)
(九)前賢(道中對他人之尊稱。)
(十)後學(道中對自己之謙稱。)

八、道務現況
(一)高雄天浩總壇:位於高雄市中華三路。天道於民國卅五年(一九四六年) 傳臺,於民國卅八年首先設立總壇,為天道在臺發祥地。
(二)臺中天上公共佛壇:位於臺中市臺中港路。民國六十三年(一九七四年) 設立,因位於中部,地點適中,為四季大典或重要祭 典活動全省道親集會之處所。
(三)臺北天昭公共佛壇:位於臺北市景中街。民國七十九年(一九九○年)設 立,為北部道親及天道總會集會活動之處所。
(四)臺北天園公共佛壇:位於臺北縣樹林市福德街。民國九十四年(二○○五 年)落成,為北部地區道親活動、集會所在,以及全 國道場教育天道學院之院址。
(五)宜蘭天宜公共佛壇:位於宜蘭縣冬山鄉永安路。民國八十六年(一九九七 年)成立,為宜蘭地區道親集會活動之處所。
(六)臺南天圓公共佛壇:位於臺南市勝利路。民國八十六年(一九九七年)九 月成立,為臺南縣市地區道親集會活動之場所。
(七)臺南天興公共佛壇:位於臺南縣西港鄉金砂村。成立於民國八十八年(一 九九九年)四月,為臺南縣市道親集會活動之場所。
(八)臺東天愷公共佛壇:位於臺東市仁五街。民國九十六年(二○○七年)四 月落成,為臺東地區道親集會活動之場所。
(九)美國天聖總壇:座落於舊金山,民國六十八年(一九七九年)設立,為美 國道親活動集會之處所。
(十)日本寶輝天壇:位於日本大阪市天王寺區。設於民國四十一年(一九五二 年),現為日本道親集會活動場所之一。
(十一)維也納天惟公共佛壇:位於歐洲維也納,於民國九十四年(二○○五年) 購置整建,為天道奧地利總會會所及道親集會之場 所。
(十二)德國天玄佛壇:位於德國布赫茲,成立於民國八十九年(二○○○年)四 月,為德國道親活動集會之處所。
(十三)社團法人中華民國天道總會:成立於民國七十九年(一九九○年)四月。
(十四)財團法人臺中天道三佛院:成立於民國六十三年(一九七四年)。
(十五)財團法人臺北縣天道總會社會福利慈善事業基金會:成立於民國八十二年 (一九九三年)。
(十六)法人臺南道興聖堂管理委員會:成立於民國九十四年(二○○五年)。
(十七)法人天道奧地利總會:民國九十四年(二○○五年)成立。
(十八)法人天道美國總壇:民國六十八年(一九七九年)成立。
(十九)法人天道日本東洋哲學研究會:於民國九十四年(二○○五年)成立。
(二十)天道學院:民國九十四年(二○○五年)創辦,位於台北縣樹林市。
(二十一)行功助道會:係志工組織,旨在擴大道親認識天道奧妙殊勝與行功了愿 之管道及機會,激發三施並行,定期舉辦會員聯誼活動。
(廿二)其他由 上天賜號,經仙佛臨壇帶號之家庭佛壇等數百間,散佈於海內 外,為帶動道親辦道、開班研究等活動之基層據點。

九、社會公益
(一)社會服務:透過總會天道慈善委員會與財團法人社會福利慈善事業基金會
、臺中天道三佛院等策辦社會福利慈善救濟等活動,除不定期 實施育幼院、養老院、中途之家等慰(訪)問活動外,對災害 意外之社會事件,如九二一地震、颱風土石流災難等,除發動 道親協助救災救濟外,並舉辦園遊會、環保克貧計劃等擴大影 響力。
(二)教化事業:
(1)依下列學院暨道場教育目標,將宗教知識配合於人生日常生活中推廣,以期徹底挽救世道人心,開拓輝煌綿延的生命價值。真實做到:
對天道神明的禮敬與感恩;
生存環境的尊重與愛護;
生命倫理的護持與重振;
生活品質的昇華與純淨;
人性品格的修持與重建;
性理真傳的體現與廣佈;
普渡收圓的使命與承擔;
世界大同的開創與實現。
(2)另結合社區資源,辦理各種心靈成長營,教育大眾廣施善良本性,誠 敬力篤下列五點:
提昇守法守紀的美德;
促進服務奉獻與全心付出;
發揮人性善念、倡導社會愛心;
強化敬業樂群、堅守崗位觀念;
增進社會服務,以實踐教育目標。
(3)參與政府、各大院校、宗教團體等所舉辦之各種(學術、幹部、宗教 事務、宗教建設、聯誼會等)研討會活動,互相交談,探討真理,不 分彼此和諧相處,與各宗教聯誼交流。
(4)成立天道總會會刊雜誌社:彙整編印道場雜誌、道義教材、聖訓書籍 等,以期帶動讀書風氣,心靈改革、淨化 人心。
道眾均能在總會健全組織下,秉持「忠誠廉節、處理圓滿」之為道精神,誠心研 究聖學復興真儒,高瞻遠矚,眾志一心拓展康莊道程,開萬國、渡九洲,把天恩師德 發揚光大,弘揚天道四海薪傳,導引群倫齊登禮門義路,同悟天道殊勝,以達萬殊歸 一之境界。

十、結語
有關《辭源》為宗教的定義中「宗」是指宗廟、神廟,即「神道設教」所指;「教」即是教育、教化,也就是「設立誡約,使人崇拜信仰」,而教人以善之意。
然而教化必有所本,必須立其本以示眾人。而所謂之「本」,就是指「道」而言。
所以,聖人本天道真理而奠立人道之基礎規範,導引人們發揮上天所賦予人性固有之德,作為人生必循、必順,全性、盡性之路徑。所以本著天賦之人性而建立道德規範 、倫理準則,以作為人人遵行之道理。
老子云:「大道無形,生育天地。」道本是無形無名,道生天而有天之形、天之 名,從而構成萬物萬類。道之於天本是一體兩面,而為生化萬類萬物之根源,所以合 稱為「天道」。
天道既然是生命的根本,則必然也是生命回歸本源所必須遵行的道路。所以說:
「天道就是回天之路」。人如果能效法老子所謂「逝曰反」之精神,回歸天道本源, 則能超脫生死拘束,這就是道能超生了死之意義。
現今雖然科學文明,物質昌盛,但是人所應遵循的道德規範、綱常倫理準則面臨 衰廢。所幸 上天慈憫,垂降天道以拯救世道人心,期望賢明之緣人共同闡發天道哲理,不但恢復自性之光明,遠離一切顛倒、妄想、煩惱,並且引導他人也能覺醒自性, 讓人人都能戰勝人慾,流露天理,顯現自性之光明。進而推廣行遠,建立一種能使大眾都能共同接受的標準,以及能令全體人類都能共同擁護、愛戴的公義準則。大家透過真誠關懷,互相信賴、互相切磋研商,探討真理,不分彼此和諧相處,使國際社會達到團結和平,人人都能共同分享富庶繁榮的生命價值意義之理想境界。
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