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佛教以慈悲為本，重視戒殺放生之行。慈就是予以快樂，悲是拔除痛苦。世人最愛惜者，莫若身命、妻子及財帛，然卻每不能兼賅。假若不幸遭逢危難，為救己身，則寧捨一切身外之物，以求自存。人既貪生怕死，微命如蚊蚋蟲蟻，尚知避死求生，則其他動物又何獨不然？
須知人與萬物，應並存而不相害。凡有血氣者，皆有知覺，有知覺則有生命，因此，人與其他眾生，覺知雖有高下之分，但其惡死樂生之心則同。由己推及其他生物，假使吾人為賊所逼，自知難逃一死，其心感受如何？豈不慌張！又若我眷屬伴侶，竟被惡賊綁縛就刃，其心感受如何？豈不慘痛！又當此時，本當即殺，忽遇另一賊人，放我令去，其心寧不歡喜？豈料再來一賊，阻止其夥伴放我，其心寧不仇恨？不要以為魚、蝦、螺、蛤、龜、鱉等動物，與人不同，其實彼諸動物被捕之後，為人置諸刀俎、鑊湯之時，自念此身及其眷屬伴侶，頃刻即受難以形容之畢命痛苦，雖口不能言，然其魂飛魄散之慘痛情況，與我遇賊之種種景象，當無有異。
有謂天生動物，專為供人所食，不知此種觀念，完全出於自私。如在人類中也有種族、國家、家庭、宗親以及朋友等親切疏遠之分別。每遇大難臨頭，尚自遠走高飛，無暇顧及他人死活，何況與人不同之低等動物？由於絕大多數人類都不明無我之理，有強烈無比之自私心。既有身命，皆欲滋養，食他肉以補己身，但知滋養，不顧殘忍，勢必殺害生靈，藉其力量，以欺弱小，食弱小之肉，大鳥食小鳥，大獸食小獸，大魚食小魚及大蟲食小蟲。豺狼虎豹強則食人，人強則食豺狼虎豹；夏天蛇則食老鼠，冬天老鼠則食蛇。彼此互相吞噉，究竟誰甘心被對方吞食？
人之食肉，因為習以為常，不覺其非，反以為是。孟子亦有云︰「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。」
昔商王成湯出遊，遇獵人布四面網，並說道︰「從天來者，從地來者，從四方來者，皆入吾網。」湯為布三面，祇留一面，改其語說︰「欲左者左，欲右者右，欲上者上，欲下者下，不用命者，乃入其網。」
又春秋時，鄭國有人送魚與大夫子產，子產不食，令僕人畜之池中。由此觀之，戒殺放生之行，非獨存於佛教，儒士君子亦有奉行。何況邇來保護動物之新運動，業已遍及全球，更取得政府支持，俾不少瀕臨絕種之生物，重獲生存機會。
大乘佛教三聚戒中，首以饒益有情戒為要務，至盼我教四眾弟子，於極力提倡戒殺放生之餘，亦要顧及世界護生工作，以配合時代之步伐。無論水陸空行，祇要能力所及，莫不救拔，經常以此培養慈悲心，方為正道。
來源：佛網 |
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發表於 2011-6-27 01:59:19
