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台灣的瘟神信仰及王船祭典
三年一度，盛行於台灣西南沿海及澎湖地區的王船祭典，和每年舉行的大甲及白沙屯媽祖遶境進香活動，乃是台灣民間信仰的兩大盛事和台灣本土宗教文化活動的兩大代表。
特別是前者，不僅其歷史已超過三百年，而且，其分佈的範圍和參與的人口總數，也遠超過媽祖的遶境進香，因此，實為台灣本土宗教的第一大活動。
若是將眼光擴及到整個華人世界，則台灣已施行三百年之久的王船祭典，不但是全華人社會，同時也是全世界保存最完整、且發展的最為精緻的王船祭典習俗，實可視為是一古代漢文化的活化石，其珍貴的程度，由此可見一斑。
藉由王船祭典，我們除了可以看到台灣本土宗教文化及台灣常民信仰和思維的典型外，也可了解台灣漢人社會的組織、結構，以及中國遠古的儺文化和疫病信仰與習俗。再深一層來看，台灣的王船祭典雖只是一地方性的信仰活動，但此祭典本身，實反映出人類生命共通和深層的思維及需求。
是以，台灣的王船祭典，非常值得我們細細的加以玩味及咀嚼。
一、台灣瘟神信仰及王船祭典的起源和發展
台灣王船祭典的主要核心，乃在於迎請及送別瘟神王爺；因此，欲了解該祭典的內涵及本質，實有需要從瘟神王爺開始了解起。
台灣的王爺信仰，不似媽祖或關公信仰一般，只是以一單一神祇為中心。
根據學者的研究，台灣民間信仰當中所謂的「王爺」，乃是含括瘟神、山神、樹神、厲鬼及英靈等等神靈在內的一種統稱。
若就姓氏來看，所有王爺的姓氏，便高達百餘種，換句話說，被稱之為「王爺」的神，至少就有百餘種之多。
瘟神王爺，乃是所有眾多王爺當中的一種，不過，卻是最重要，也是最具代表性的一種。
一般來說，當我們講到「王爺」時，通常所指涉的，就是「瘟神王爺」。
瘟神，乃是負責行瘟及降瘟的神祇。
在台灣，類似這樣的瘟神王爺，還有五瘟神、十二瘟王及諸姓王爺之分，其中又以十二瘟王系統最為重要。
五瘟神廟宇，可以台南市的白龍庵為代表；台南安定蘇厝的長興宮、真護宮及西港的慶安宮，則主祀十二瘟神；而屏東東港東隆宮的溫王爺，則為諸姓王爺中最著名的廟宇之一。
無論是五瘟神、十二瘟王及諸姓王爺，都可能形成王船祭典。
台灣的瘟神王爺信仰，若論其最初源頭，自然還是要追溯到中國。
遠在漢人尚未移民到台灣之前，中國大陸的浙江、福建等東南沿海省分，即已存在向海洋施放法船，以象徵送走瘟疫的祭典及習俗。
這些法船，隨著洋流的運動，順勢漂流到澎湖及台灣本島。
居住在沿海的居民，在撿拾到這些法船後，依習俗，不僅要加以奉祀，且要立即進行一場禳瘟醮，以清淨村莊，並再次送走法船，以免瘟疫殘留或漫延。
澎湖及台灣西南沿海許多王爺廟的建立，便是由此而來；台灣早期的王爺廟，之所以多分佈在西南沿海鄉鎮，而未見於內陸地區，其故亦在於此。
除了撿拾王船而建廟外，也有一些王爺廟，係直接從中國大陸攜帶香火或神像來台奉祀，比如，東港的東隆宮及台南市的白龍庵。
另外，還有因偶然掘得香爐而開始奉祀的，台南柳營的代天院，即是一例。諸原因當中，實以第一種情況最多，王船祭典的盛行，亦和此有關。
早在清康熙五十六年（1717）陳孟林所修纂的《諸羅志˙風俗志》當中，即已記載當時村民集資造船，請巫設壇，以行王醮的情形。是以，在台灣，王船祭典的施行，應當已有三百年以上的歷史。陳孟林的描述雖然十分簡略，但從其內容來看，整個王船祭典的基本結構，三百年來，並沒有根本性的變化。
和當時比較起來，今日王船祭典最大的不同，應當是在於，早期的王船，都是放諸水流，也就是採取所謂「遊地河」的方式；而現今的王船，則都是「遊天河」，就地加以焚化。
造成這種變化的原因，當和清代及日治時期官方的勸導或禁止，以及人民觀念的轉變有關。
除了此一變化外，瘟神的神格內涵及舉辦王船祭典的意義，隨著時間的流轉，也開始出現轉變。
在早期漢人的心目中，瘟神王爺乃是一威嚴凶猛，會降疫病於人民的神靈，進行王船祭典的主要目的，乃在於祈求王爺，帶走瘟疫、淨化地方。
然隨著信仰的演化，王爺的神格內涵，不斷轉化，從昔日的瘟神，一變而為醫神、海神，到最後變為萬能神，因此，到了今天，王船祭典的「禳瘟」意涵，也逐漸淡化，取而代之的，是祈福、謝恩及莊民心靈和社區城鎮的集體更新和新生。
二、 台灣王船祭典的主要過程及內涵
台灣西南沿海各地王爺廟舉行王船祭典的時間並不完全一致，有的三年一科，有的十二年一科，也有的不定期舉行，但實以三年一科（逢子卯午酉或逢丑辰未戍年）的情形最為普遍，也最居主流。
至於在祭典的具體內容上，各地王爺廟，因傳承、風俗及主事者不一，因而稍有出入，不過，總的來說，仍有如下共同的核心主軸及基本架構：
1、立醮局：
在準備舉行王船祭典之前數月，廟方主事人員，通常會先透過博杯等方式，決定此科醮事的主要負責人。
主要負責人選出後，即由其組成醮局，統籌負責此科所有的醮事事宜。
2、造王船：
王船的建造，乃是各地王船祭典籌備工作當中最重要的一環。
造構王船，通常須經過造龍骨、請龍骨、安龍骨、安龍頭、安龍目及王船豎桅、蓋帆等等過程；為保持王船的潔淨及神聖性，每一過程，都有一些相應的儀式和禁忌。
3、建王府：
待王船建造完成，即接著雕塑王爺神像及建築王府衙門。在民間的認知中，每科奉玉帝之命代天巡狩的王爺，正猶如古代的御史大人一般，係奉皇帝之命，巡察各地，探訪官風民情。
是以，須為其建造臨時性的王府衙門，以供其居住、辦公。
4、入醮迎王：
以上二者，乃是各地王船祭典籌備工作之二大要項。
待一切準備就緒，廟方即可擇日起鼓入醮，及迎請王爺自天降臨。
各地王爺廟所舉行之醮典的時間不一，有二天，有三天，有五天，有七天；至於請王的地點，通常是在當初撿拾到王船的地方，抑或廟宇的發跡地。
各地請王的方式，也有所不同。
5、巡狩遶境：
王爺正式降臨後，各地的王爺廟，即會迎請王爺，遶境巡視地方，或驅除妖氛、淨化村莊，或賜福降祥，探索民隱。結束遶境的王爺，每天也都會坐鎮在事先為其準備的王府行館當中，接受陰陽兩界的進謁陳情，直到其離去。
6、宴王送王：
焚化王船，恭送王爺回天繳旨，乃是王船祭典的最高潮及最終尾聲。
在這一天，舉行多天的王醮，通常都會進行拜天公、普度及和瘟、押煞等醮事；從這些法事，最能看出王船祭典之帶有驅瘟、送瘟的特質。而在恭送王爺回天之前，鄉民也會備妥盛宴，誠敬的款待王爺及其隨從。
待一切醮事及王宴結束後，載有王爺、兵將及各項配備和必需用品的王船，即在居民的推拉簇擁之下，遶行至火化地點，進行火化。
為期數天的王船祭典，至此也畫下一圓滿句點；代天巡狩的王爺，則帶著地方人民滿滿的祈願及祝福，回返天庭。
四、王船祭典背後的深層意涵
台灣的王船祭典，乃是中國古代巫儺文化驅送瘟疫之遺風，成書於清康熙五十九年（1720）的《台灣縣志》中所謂，「台尚王醮，三年一舉，取送瘟之義也」，即已清楚指出此點。誠如上言，這樣的特質，在今日的王船祭典當中，仍清晰可辨。
不過，當三、四百年前，瘟神王爺開始被迎請到台灣地方的公共廟堂當中，成為當地居民最重要的信仰對象後，瘟神王爺神格的內涵，因著人民集體意識的投射和反映，也開始有了不同的變化及發展。
根據學者劉枝萬的研究，台灣的瘟神，從古到今，至少已經歷了疫鬼、瘟神、海神、醫神、境土神及萬能神等幾個重要演變階段。
當瘟神神格的內涵開始轉化及擴大時，王船祭典的意涵，自然也會有所擴大及轉化。
驅送瘟疫，固然是王船祭典恆久不易的主旨，但當王爺從瘟神進一步演變為保護境土的萬能神時，王爺廟也就成為各鄉鎮的宇宙中心。
這個中心，連接的此界及彼界，連接著凡間及天庭，乃是村民可以上達天聽、與天交通之所在。
是以，每三年一次的王船祭典，值年的王爺奉玉帝之命，降臨人間，巡狩考察，其意義早已超越驅疫送瘟這樣單一狹隘的意涵，進一步擴展為，重新獲得來自上天的「受命」，使境土之內的含靈眾生，皆因此而得以獲得淨化及重生。
焚化王船的熊熊大火，正猶如印度教的濕婆大神一般，其所代表的，乃是一種毀滅及重生的力量。
舊有的事物、不幸及罪惡，皆為大火所焚燒殆盡；繼之而來的，乃是毀滅之後的重生及新生。
人類及宇宙，也正是在這種週而復始的毀滅及重生過程當中，獲得源源不絕的存在力量，不斷地向前創造及轉化。
台灣的王船祭典，雖然只是一地方性的祭典，但其儀式背後，實隱含著宇宙、生命永恆不易的主題及旋律！
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發表於 2012-4-28 21:49:07
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