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佛在世時有十四個問題不作回答（經論中稱十四無記）
內中有如對於世間有限無限？
還有時間有始無始等，由於問題既較玄遠又不切實際，不作回答，這還可以理解。
而對於如來自己滅度後是有，還是沒有？
我們的身體和生命的關係，二者是一回事，還是二回事，佛也不作回答，這就讓人難於理解。
因為這一類問題從佛教本身說是不應該回避的。
對於這些問題希望大家不要輕易放過，要大膽地懷疑，
到底是這些問題就得不到答案呢？還是所用的思想方法不對頭呢？
德國有一位著名的哲學家康得，他創立了一個二元論學說，
認為主觀和客觀是兩回事，認識的作用是主觀條件相接觸而產生，
就如佛教的六根對六塵而生識一樣。
表現的形式就是判斷，判斷有兩種，一種是分析判斷，不要什麼經驗，可以直接加以推論，
如說：「某同學是中國人」，那麼不必用什麼新的經驗，根據這一判斷就可以肯定「某同學是人」。
數學之所以容易得出必然的結論，
正是據以為推的屬於分析判斷，它的結論早就包含在它的前提裏，
只是把包含前提裏蘊含的東西排列出來而已。
綜合判斷就不一樣，主謂語是根據經驗而形成判斷。
如某甲今天見到一個人，明天不是還能見到這個人呢？
又如我們今天早上吃的是豆漿嗎？康得認為這類判斷僅僅靠經驗，經驗就不是必然的。
經驗雖至千百次也難保其無例外，
這就證觀明分析判斷屬於人類理性自具的形式，而綜合判斷來自客觀事物，
理性就暴露其局限性了。
另外，人的認識既有其一定的形式，而認識外界客觀，
必須通過感覺、知覺、分析、綜合概括等內在的作用，
但這些作用既有限度，在此限度之外就認識不到什麼事物。
更重要的是我們看到的事物，已經被感官、知覺等加了工。
對於事物的本質根本不可能去直接認識，我們所認識的只能是加了工的現象。
在康得看來，前此很多哲學家研究本體問題，而卻忘記了研究自己，都陷於武斷。
只要把自己研究一下，就知道有些問題不是人類理性所能解決的。
康得還提出了「二律背反」的問題，認為兩個相反的判斷都可以證其為真。
比如時間是有限還是無限？若說有限，時間就應當有開始，而時間是沒有開始的。
若說無限，但未來還沒有來，今天就應當是時間的終點，有終點就是有限了，因為它只有過去。
有限、無限是相矛盾的，但都講得通。
還有「因果」和「自由」這兩個範疇，如果承認自由，又怎麼講因果，有因必有果，有果必有因，還有什麼自由？
但因更有因，因至無窮，第一因了不可得，又成為自由的了。
既承認自由又承認因果也是講不通的。康得認識這些問題超過了人類的理性，
不是我們理性能解決的。佛不回答的十四個問題恰恰與康得提出的二律背反可以聯繫起來看的。
順便再介紹一點參考材料，希臘古代，
埃利亞學派有一位很出名的人，叫巴門尼德，還有他的弟子芝諾，他們相信世界有神，神只能是一，不能是多。
又說神永遠不動，因為神就是無處無時遍一切的本體，還動什麼？與「一」相反的就是「多」。
與不動相反的就是動，但動與多如果從純粹理智上來分析就根本不可能，沒有這樣的東西。
就「一」來說，分析為各部份就是多，各部份又繼續分析下去就是無限的多，多至無限就成為不存在的事物。
再就「動」來說，動必定是從這個地方經過中心點到那個地方，這樣分割至無限，就永遠到不了終點。
這在理性上是矛盾的。
佛對十記的不回答，使我們產生懷疑的是，
是否如康得如希臘哲人提出來的認為理性上受到自己的局限根本無法解決而默然呢？
這樣我們悟的什麼？開悟還有什麼了不起的意義呢？
我們以為開悟應當時這些疑難問題有個解決的。當然，開悟還不只是解決這些問題。
從上面對有關理性問題討論的介紹，
我們再轉到中觀上來，就可以知道龍樹貢獻之大和《中論》的重要性。
中論的「中」字就是真理之意。
他認為世界上的認識都是偏見，若給「中」字作具體說明，那就是佛教所說的緣起之道。
只是懂得「緣起」才能掌握《中論》，
運用破的方法的重要意義。扼要他說，
《中論》是把「緣起」的觀點用在「破」上，處處是以「子之矛攻子之盾」。
揭發一般的思維方式──形式主義，無法處理高一級問題的缺點，
而透露出辯證邏輯思想，充份發揮「一切法互相依存、無自性」的道理，
從而指出以「實相涅槃」為指歸，把佛教落實在人間，與眾生同生死、共患難，利樂無盡，當處寂滅。
「禪宗」正是從這一思想出發，再現了原始佛教的風貌，點燃了生命之火。
從歷史上的發展上說，本來應先講「中觀」，次講「唯識」，
我想以後就要講禪宗了，中觀思想與禪宗的關係非常密切，
所以先講了唯識，次講中觀，緊接著講禪宗，大家聽起來更有便於領會。
中觀的破，就是禪宗的棒喝，不要因為形式的不同就眼花繚亂起來。
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發表於 2013-10-24 22:55:26
