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死者的復活
一、復活的實在性
所有死者都要與他們的肉身一起在末日復活——信理
宗徒信經有一句：“我信肉身之復活”。“任何人”信辭強調復活的普遍性：“當他來時，一切人均將與他們的肉身一起復活”（鄧40）。
反對死者復活的道理的，在古代有撒杜塞人（瑪，23：23；宗，23：8），外邦人（宗，17：32），宗徒時代的若干基督信友（格前，15；弟後，2：17-18），諾斯底士派與摩尼派人士，中古的卡達裡（Cathari），今日的各種形式的唯物主義者與唯理主義者。
在舊約裡，可以看出死者復活信仰的逐步發展。先知歐瑟亞與厄則克耳以肉身復活為比喻，說明依撒爾人從罪惡中或從流放中獲得自由（歐，6：3 [麥索來本為6：2]；13：14；則，37：1-14）。依撒意亞確信依撒爾義人的個別復活（26：19）。達尼爾也預言惡人的復活，但是只指依撒爾人而言：“許多睡在塵土中的人要醒起，有些要入于永生，有些要受永遠的羞辱和悔慢”（達，12：2）。瑪加伯下告訴我們所有的人均將復活（加下，7：9，11，14，23，29；12：43等；14：46）。
只在通俗本中，約，19；25-27有利於為復活作證。在聖經的原文裡，約伯表示他活在世上一天，就要等待天主來為他辯白，以證明他的無辜（N. Peters, P. Heinisch）。
耶穌責斥撒杜塞人的不信復活為一項錯誤：“你們錯了，不明了經書，也不明了天主的能力。因為在復活的時候，人也不娶不嫁，好象天上天主的天使一樣”（瑪，22；29-30）。他不僅告訴我們義人要復活（路，14：14），且告訴我們惡人也要復活，因他們的肉身要一同進入地獄（瑪，5：29-30；10：28；18；8-9）。“他們都要（從墳墓裡）出來，行過善的，復活入生命；作過惡的，復活受審判”（若，5：29）。凡相信他的人，凡吃他的肉，喝他的血的人，耶穌允許在末日要使他們復活（若，6：39-40，44，55）。他指著自己說：“我是復活與生命”（若，11：25）。
宗徒們在宣講耶穌復活時，也宣講全體死者的復活（宗，4：1-2；17：18，32；24：15，21：26：23）。聖保祿譴責格林多團體中不信復活的分子，並且從基督的復活引伸出信友的復活。格前，15：20-23：“基督從死者中實在復活了，做了死者的初果。原來死亡既因一人而來，死者的復活也因一人而來。就如在亞當內眾人都死了，照樣，在基督內眾人都要復活。不過各人要依照自己的次第：首先是為初果的基督，然後是在基督再來時屬於基督的人。”死亡將如最後的敵人，被基督所消滅（26：54-55）。復活的普遍性包含在基督戰勝死亡之中（參考羅，8：11；格後，4：14；斐，3：21；得前，4；14，16；希，6：1-2；默，20：12-13）。
最初幾世紀的教父們鑒於猶太人、外邦人與諾斯底士派人士的反對復活，不得不詳闡復活的道理。羅馬的聖克來孟以自然界的類比現象、仙烏（phoenix）的傳說與舊約的經文來證明復活的道理（致格林多人書，24-26）。聖儒斯定、雅典的亞瑟納哥拉斯（Athenagoras）、戴爾都良、奧力振、聖梅鐸弟（Methodius）與尼沙的葛利哥裡等都曾撰過維護復活信仰的傳承論。初期教會的大多數護教家也都竭力為復活的道理作證（參考聖奧斯定Enchir. , 84-93; 天主之城，22：4等）。
自然的理性不能以確切方式證明復活的事實，因為復活是一件超自然的事，只能在天主奇妙的作為下完成。然而理智能夠證明復活的合宜性：（一）基於靈魂與身體的自然結合，靈魂與身體相依為命。（二）基於正義的賞報之概念，我人可以想見，靈魂的工具——身體有份於賞報或懲罰。
為信心所照耀的理性將復活的合宜性建立在如下的理由上：（一）基督所完成的救贖工程的圓滿性，（二）奧身各肢體與其首腦——基督——的一致性，（三）人體藉恩寵的方法，尤其是藉聖體而聖化（參考聖依來內反異說，4：18，5；5：2，3；Suppl. , 75, 1-3; 護，4：79）。
二、復活前後的身體相同
死者復活時的身體與昔日在世的身體是同一個——信理
（一）拉脫朗第四次大公會議（1215年）的Firmiter章宣佈：“他們將以現在固有的身體復活”（鄧429；參考鄧16，40，287，347，427，464，531）。
奧力振反對復活的身體與在世的身體原質地相同。
聖經用“復活”或“蘇醒”二詞時，隱含地作證復活前後為同一身體。事實上，除了同一身體死亡、歸於塵土而再一次生活外，就不可能有復活與蘇醒。瑪加伯下（7：11）清楚地指出復活。“這些肢體是我由上天（天主）得來的……希望再有一天從他那裡仍然複得”。格前，15：53：“這可朽壞的必須穿上不可朽壞的，這可死的，必須穿上不可死的”。
奧力振以前的教父們一致承認，“此身將復活，並將受審判”，“我們將帶著此身受賞”（託名克來孟致格林多人二書，致，1-5）。聖儒斯定說：“我們希望地下的死者再得到他們的身體，因為對天主沒有不可能的事（護教書，1：18）。教父們為復活這件事所舉的”合宜的理由“都以復活前後的身體相同為其前提。聖梅鐸弟、尼沙的聖葛利哥裡與聖愛比法（Haer. , 64）與聖熱羅尼莫（Adv. Joannem Hierosolymitanum）等曾維護此理，反擊奧力振。
（二）所謂復活前後身體同一，並非指屬於在世身體（一生或某一時期）的一切物質部份都將在復活的身體內。正如在世身體的物質部份雖然經常新陳代謝，而始終是同一個身體；同理，復活身體中具有在世身體的物質的一小部分，就足以維持同一性。事實上，同樣的物質部份可以先後屬於不同的身體，但這個事實絕不影響基督徒對復活的信仰（護，4：81）。
按照杜朗度（Durandus of S. Por ciano +1334）與那不勒斯的若望（John of Naples +1336以後）的意見，同一靈魂已足以使復活後的身體為同一。為士林學派所採納的亞裡斯多德對人體的理論，主張原初物質（materia prima）是純粹的潛能（potency），它藉著自立體形式（substantial form）而獲得實現性（actuality）與個別性（individuality）,由是而成為一個特定的身體。杜朗度與若望根據這一理論，主張精神的靈魂既是人體的惟一的本質形式，能使任何材料形成其身體。但是，除去靈魂是身體的惟一形式之假定並無足夠證據以外——司各脫斯學者認為有一種與靈魂不同的身體的形式（forma corporeitatis）——這一解釋使人設想，當死者復活後帶著復活的身體進入天國時，他的骨骼可能仍埋在土中。晚近仍有些神學家推陳杜朗度的意見，尤其是比猶（L. Billot），但是大多數神學家贊同教父們的意見，主張復活前後身體的材料一致。
按照普遍的通道，復活的身體完善無缺，沒有殘疾，沒有斷肢，也沒有衰弱。聖多瑪斯說：“復活的人達到最高度的自然的完美（suppl. , 81, 1），因此達到成熟的年齡。復活的完美身體具有生理的與感覺的器官，包括不同的性別（與奧力振的意見相反；鄧207），但是沒有生長的作用。瑪，22：30：‘他們好象在天上的天主的天使一樣’”。
三、復活之身體的特性
（一）義人身體將以復活基督的身體為藍本而轉變與受榮——確定意見
聖保祿教訓我們：“他（耶穌基督）必要按照他所具有能征服一切的能力，改變我們卑賤的身體，相似他光榮的身體”（斐，3：21）。“死人的復活也是這樣；播種的是可朽壞的，復活起來的是不可朽壞的；播種的是可羞辱的，復活起來的是光榮的；播種的是軟弱的，復活起來的是強健的；播種的是屬生靈的身體，復活起來的是屬神的身體”（格前，15：42-44；參考格前，15：53）。
士林派神學家根據聖保祿的教訓，認為義人身體復活後具有下面的四種特質或特恩：
（1）神健（impassibilitas 即不能受苦），即身體方面所有的缺點，如痛苦、疾病、死亡、都不再有。確切地說，這是一種不能受苦死亡的特性（non posse pati, mori）。默，21：4：“他要由他們的眼上拭去一切淚痕，再也沒有死亡，再也沒有悲傷，沒有哀號，沒有苦楚了；因為先前的都已過去了”。參考默，7：16；路，20：36：“他們也不能再死”。神健的內在理由基於身體的完全順從靈魂（Suppl. , 82, 1）。
（2）神透（subtilitas）就是身體的精神化，但它並非身體轉變成精神的本質，或物質成為空氣般的實體（參考路，24：39）。身體精神化的藍本是從墳墓中出來，並能閉門而入的基督的身體（若，20；19，26）。身體精神化的內在理由是：受榮耀的靈魂完全管理身體，因為靈魂原是身體的本質形式（Suppl. , 83, 1）。
（3）神速（agilitas）就是身體以最大的速度服從靈魂之能力，它與現世受地心引力而變得沉重的身體，恰成對照。復活的基督突然顯現在宗徒們中間，並且也能很快的消失，表現了基督的復活身體的神速（若，20：19，26；路，24：31）。神速的內在理由基於受榮耀的靈魂完全統治身體，而能推動身體（Suppl. , 84, 1）。
（4）神光（claritas）即消除一切晦暗，呈顯美麗與光明。耶穌向我們保證：“義人要在他們父的國裡，發光如同太陽”（瑪，13：43；參考達，12：3）。耶穌在大博山（瑪，17：2等）與在復活後的變容（宗，9；3）便是神光的榜樣。神光的內在理由，寓於受榮耀的靈魂的絢麗充滿了身體。身體受榮的程度，按格前，15：41-42，系隨靈魂神光的程度而異；而神光的程度則又隨功績的多寡而異（Suppl. 85,`1）。
（二）惡人的身體復活後，既不朽壞，也不死去，但是它們將不會蒙受榮耀——確定意見
不朽壞性與不死性是身體在地獄受永罰的一個必要的先決條件（瑪，18；8-9）。不朽壞性（參考格前，15：52等）杜絕了物質的新陳代謝以及與之俱來的各種作用，但並不排除受苦的能力（passibilitas, Suppl. , 86,1-3）。
來源：信理神學
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發表於 2014-5-30 00:20:50
