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初期教會的文化
初期教會的統一性，和羅馬教會的主教擔當起整個聖教會的領導地位，也就是通常所稱的“羅馬宗座”或“教宗”擔當起教會領袖的重責大任是必須肯定的，也建立了自耶穌基督起，經伯多祿而到現今教宗本篤十六世，一脈相承的聖統制度。今天要概略的說明初期教會在文學、藝術等文化方面，對歐洲的貢獻。教會在宗教文學上的淵源是四部福音、宗徒大事錄、默示錄和宗徒們的書信。有關福音成書的經過，我在這兒，不作介紹，因為這部份在前面的單元中介紹過了，也就不必再來加以重複的介紹，這一節將介紹初期教會在藝術、文學、教父學方面所作的貢獻。
現在就從地窟裡邊所發現的各種裝飾和壁畫談起吧！最初，地窟的墜道、墓穴石棺，外表上和當時當地的教外人的裝飾，沒什麼兩樣，他們的壁畫屬於龐培式的；他們的浮雕，一筆一畫都模仿著當時羅馬的雕刻術。聖教會的領導人物，公務太忙，無暇兼顧這方面的事，但是，漸漸的，一種新的富有基督精神的藝術，滲入了壁畫中。
在第二世紀時，已經清楚明白了教會化的藝術，對聖教會有很寶貴的貢獻，對教友們發揮了教育啟發的作用。宗教藝術成了宗教教育和宗教道德的輔助工具，宗教打入了藝術的領域，產生了許多的新型式的畫像，雖然看起來未免稍嫌粗俗，但是初期教會教友的虔誠，卻在這些粗俗的畫像中表露無遺。而在當時，畫像的需求量太廣，技術熟練的藝術家不敷分配，描繪、雕刻、著色的工作，往往讓普通工人來替代，當然了，工作的技術就不精巧、品質也就粗俗了。不過宗教藝術的畫家，雕塑家不是像現在那樣為藝術而藝術的觀點，他們只希望用藝術作品來光榮天主，和薰陶教友們，這種樸實無華的宗教藝術，隨著時代而發展，也奇跡似的創造出無數的天才作品，在宗術藝術的歷史上留下了光榮的一頁。
接著呢，要介紹的是西元第一到第三世紀，宗教文學的萌芽和發展的情形。西元第一世紀末，最後一位宗徒聖若望去逝後，結束了宗徒時代，也結束了天主默感聖經的時代。另一個由普通人撰寫宗教作品的時代開始了，這些普通人，指的是受過偉大聖人教育，充滿了他們從泉源本身直接得來的初期教會的精神，他們曾受過宗徒模範的教訓並且直接參加了以十字架征服世界的人們。這種廣大文學的總體，在第二世紀便開始了，也就是聖教會歷史學家所稱的“教父時代”。“父”，起初是指各地教會的領袖及主教、教友，指的是教義上的辯護者，特別是指那些沒有主教身份，而為了信仰去向異端邪教宣戰的人們。在原則上，被稱為“教父”的作家，必須具有卓越的正統性，他們必須具備初期教會的偉大傳統，教父們所研究的材料非常廣泛，有些人的寫作偏重於倫理的教訓，對教友生活的規範提供他們的意見，呼籲教友懺悔，以強而有力的言詞，譴責當時教會以及信友的過失及錯誤行為；有些作品則是注重解釋一些神秘的經驗，呼籲號召信友如何與天主相結合；還有一些作品，漸漸的形成了以後稱為“神學”的科學，也就是有關教義要旨，以及在實際生活上牽涉到的有系統的評論。“教父文學”的主要貢獻，是在於把不變的教義的形成加以確定，並且使啟示的真理，更能與世人相接近。教父們的這些著作，有兩種特性，我們應當特別加以注意，這些作品必須具有聖經和教育的特性，教父們認為一個人或一個社會的行動，只有在過去與未來之間，在傳統上的價值及事業上的勇敢之間，達到正確的平衡點上，才真正是有效的。
教父們的文學作品，全和聖經關係密切，因為他們知道自己的根子，只有在耶穌本身，才能找到生命，聖“熱羅尼莫 ”就說過這樣的話：“不採用聖經就是不認識基督”。他們不是為了寫作而寫作，他們的文學富有建設性、實際性與教育性，目的在傳揚耶穌基督指導人靈、教育世人。
第一批教父，我們稱之為“宗徒時代的教父”，這些是聖教會最初兩個世紀的作家，聖依肋內對聖格肋孟所下的評語是“他的耳朵中還保存著宗徒們的話，他的眼前，仍舊有宗徒們的榜樣。”這幾句評語，也可以適用在一般的宗徒時代的教父們。這一個時期教父們就籍貫而言，有的是羅馬人、有的是敘利亞人、有的是小亞細亞人、有的是埃及人。以身份而言，有的是主教、有的是普通信友、也有出身奴隸、經商致富的商人，但都是用希臘文寫成的。他們的作品，與新經相比或與以後的教父著作相比，不一定全部都是傑作，但是他們具有作見證的重要價值。因為教父，在教會中享有特殊的權威，他們是初期教會教友生活的直接證人，它們是研究初期教會歷史，不可缺少的參考料。我們借著這些著作，才可以想像到初期教會的情形，也借著這些作品，對於若干的教義，有了進一步的認識。這些教父們寫作的動機只有一個，他們借著文字來闡述信德的道理、提倡靈修生活。
在宗徒時代的教父們當中，有一群人被稱為“護教者”，這些歸化的知識份子，運用他們的才能為教會服務，駁斥各種以譭謗天主教為目標的言論。從西元150年起，展開文字護教運動，盡心竭力為教友爭取宗教自由，這些教父指出，對基督的信仰是值得敬重的，基督是值得信奉的。護教者中，最著名的教父是儒斯定。教會的思想界在儒斯定的推動下，邁步前進，護教文學在西元第二世紀蓬勃發展，他們不但得批駁外來的敵人，而且還要克服那些接受了基督而卻又敗壞教義的內在勁敵，我們稱那些拋棄教會的一部份啟示的真理，而自以為仍然是基督徒的人為“異端者”。天主教初創的時候，並不是進入一個尚未開化的世界，那些受過教育的歸化者，他們對世界、對神、對人生命的起源，都有了既定的觀念，總而言之，他們已有了一種哲學，奉教以後，願意把這種新的信仰和得之外教主義的觀念互相調和。他們往往對教義、對倫理規則，給予過高的評價，結果，完全誤解了教義反而與真理背道而馳了。舉個例子，在初期教會，有一個非常流行的思想，就是：“基督不久就要回到人間，基督會在最短的時期內，將以莊嚴的和可怖的姿態重臨世界，進行最後的審判。”在這個錯誤的思想之下，產生了“千年說”的異端教派。他們妄稱耶穌重臨後，將和義人統治世界一千年，在這一段時間呢，義人將享受各種幸福，過了這一千年，才會舉行世界末日的最後審判，這一個異端謬說，正是達馬斯教宗在位的時候，被教會所駁斥。
另外呢，有一批宗教狂熱的人，一方面相信基督於最短期內第二次來臨之外，另一方面相信聖神繼續不斷在一些被特選的基督身上表現出來。第二世紀的末期，有一個弗裡基亞人名叫蒙達努斯，自稱自己受到預言的神恩，他在近東各省進行狂熱的宣傳活動，向人宣稱世界末日快要來臨，聖神將光榮地出現，五旬節那天的聖神降臨，只不過是初步的表現，將來一定有更隆重、更莊嚴的顯示。他甚至妄稱自己是聖神的傳佈者，是天主手中所彈的古琴。在神秘主義最容易被潑發的近東，蒙達努斯的邪說很迅速的傳開了，弗裡基亞的居民懷有偏激的宗教情緒，為了做異教的司祭，不惜接受宮刑，所以蒙達努斯離奇荒誕的言論對弗裡基亞的人很有吸引力。大概從西元170年開始，一個半瘋狂性的異端運動，像狂風怒浪似的襲擊著小亞細亞，以後這股歪風也吹向南方，蒙達努斯派的異端教會團體紛紛的設立起來。第二世紀的另一個異端教派比蒙達努斯派更危險，在教會歷史上，稱為諾斯替派的神秘主義。這個派別的性質很複雜，以後的章節會仔細講解。
最後談談有關“偽經”的問題。大概在西元第二世紀的中葉，開始出現一種宗教性的通俗文學，它們是一些假託宗徒之名，而模仿“新經”的書籍。教友們覺得聖經裡邊兒，提到宗徒們的事蹟太少了，像宗徒們的傳教旅行、他們的致命；還有呢，教友們也願意多知道一些耶穌的兒童時代、聖母和聖若瑟的生活、耶穌的整個家族等等。有些作者就憑自己豐富的想像力，以補福音及宗徒大事錄的不足，諸如這類的作品，就是那個時代的宗教小說，有美麗動人的插曲，也有許多荒誕不經的事，使得教友們被奇異的敘述所吸引，因而想入非非，對歷史和地理也都憑空捏造，所描述的奇跡更是滑稽而可笑，和真正來自宗徒因天主的默感而寫成的“新經”相比，實在是粗俗。
聖教會從一開始，就非常小心的把來自宗徒而受天主默感，或至少是經過宗徒認可的書，同這些粗俗滑稽可笑的作品分清楚。戴爾都良曾經講述在西元170年左右，在小亞細亞，曾經流傳過一本名叫《保祿行事錄》的書，是一位司鐸因為太愛聖保祿宗徒，而冒他的名寫的，這位好心有餘而明智不足的司鐸，就因這事受到了撤職的處分。因此可見，教會為了保衛教友的信仰，措施是非常嚴厲的，這一類的作品，總也不許在聖堂內公開的誦讀。
第二世紀末葉，聖經27篇書目便已經確定了，有一位盎博羅削圖書館的管理員漠拉托利，他在西元1740年發現了一份第二世紀末編成的“新經”書目，這份聖經書目證明了羅馬教會所有的聖經書目和今天教會的書是完全相同的。到了中古時代，“新經”的書目，已經不再有異議，異端的危險呢，也過去了，教會才對這些為了滿足天真好奇心的宗教小說採取了寬大的政策，這些偽經的內容，也就成了宗教藝術家、畫家、雕刻家們表現藝術天才的素材。
來源：天主教在線
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發表於 2014-7-3 00:22:34
