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台灣客家建築幾乎和中國原鄉截然兩異，整體而言。台灣的客家建築從中國原鄉帶來了家神祖先信仰，確立了“宗祠”、“家廟”、“公廳”等客家特殊建築類型。在空間的表現上，具體呈現在“公廳”與“禾埕”，這兩個一虛一實兩個空間所貫串起來的組合，“日字廳、曰字井”，形成了“家族昌盛”的象征意義。在材料的運用上幾乎都是因地制宜〈從精神的層次，也可說是延續原鄉之傳統〉，用泥土、用火磚、用木、用竹，率都以建築物的在地資源優先考量。在色彩美學上，創造了與原鄉“白牆烏瓦”截然兩異的審美價值觀，逐漸吸收了閩南“紅磚紅瓦”的新風味。在空間格局的設計上，一方面堅持著公廳的家族性公共空間的規矩，另一方面也因地制宜形成南北分殊、西東各異的在地化客家建築風格。著名的新竹縣北埔天水堂薑屋、屏東縣佳冬蕭屋、六堆夥房與美濃煙樓等等優秀的客家傳統建築，都可以看到台灣客家建築落地生根的具體軌跡。
在客觀的空間文化的欣賞上，也可以結合不同地區與家族的產業型態，了解每個在地性客家建築的價值所在。例如，北台灣因爲清末、日治時代初期樟腦產業之故，建築從農業型態的居家規模轉變爲與其他族群更緊密互動的多元產業生活空間，紅磚的運用結合原鄉宗族空間的營建文化，型塑出極爲優異的客家莊建築美感。南台灣最具特色的空間形式，應可說是創造了正身與橫屋之間的“廊間”〈或稱“廊仔”〉，廊間相當程度反映了原鄉中國所未有的熱帶性氣候的生活空間需要，相當開放的空間〈三個經常不關闔的門、兩個室內間門、兩個透空式窗戶〉，經常當成家庭內客廳、竈下或餐廳等最主要生活核心。深具在地風味，值得拜訪。 |
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發表於 2014-11-6 19:22:25
