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父子訟
孔子為魯國的大司寇，掌管刑獄，當時有一件父子相訟的案件。孔子將那對父子一同關進監獄，過了三個月，既不審理，也不判決。後來，做父親的請求不要審判，孔子便將他倆都放了。
季桓子聽說此事後，很不高興，說：「這個大司寇欺騙了我，過去他告訴我說：要治理好國家，一定要把孝道擺在第一位。如今我們殺一個不孝的兒子，來教育老百姓都要對父母盡孝，這樣不是很好嗎？卻又把他釋放了，這是為什麼？」
冉求把這些話告訴了孔子，孔子長嘆了一聲說：「哎！為上者喪失治民之道，而要殺掉老百姓，這是不合理的。不去教化人民講究孝道，卻要判處不孝，任其獄訟，這是殺害無辜的人。三軍打了大敗仗，不能去殺士兵啊。牢獄沒有整頓好，不可濫用刑罰。為什麼？上面的教化沒有推行，罪責不在百姓啊。
那法令松馳而刑罰嚴酷，就是凶狠；隨時征賦收稅，就是殘暴；沒有經過試驗、教育，而責令他做出成效，就是虐害。主宰政治如果沒有這三方面問題，而後，便可按法令去加以刑罰。
《尚書》說：『義刑義殺，勿庸以即汝心。』意思是處罰得當，殺戮適宜，就不用內心感到不安了。謹慎從事，就是說要先教育而後刑罰。已經陳述了道德的具體內容，使人們先從內心裡感到心悅誠服；如果還不行，就尊重賢能來鼓勵他們向善；又不行，就廢除他的職務，停止他們所享有的權利；仍然不行而後用法令的權威去懾服他。這麼經過三年的教化，百姓中的正氣自然形成，有少數邪惡不聽教化的，再拿刑罰來懲治他們，那麼百姓就知道什麼樣是作奸犯科了。
《詩經》曰：『天子是毗，俾民不迷。』輔弼天子，使老百姓不致迷失方向。因此權力雖大而不輕易去用，刑罰擺在一邊而不輕易用刑。可如今則不是如此，教化紊亂，刑罰卻繁重。百姓不明白是非善惡，糊裡糊塗地陷入犯罪，接著就用刑罰去制裁他們，所以刑罰越多，盜賊反而越制服不了。
很小的險阻，一輛空車卻爬不上去，為什麼呢？因為陡峭啊。很高的山嶽，滿載著貨物的重車也能夠爬上去，為什麼呢？因為坡度很斜緩。現今風氣衰敗已久，百姓怎能不違法犯規呢？」
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孝，是人的本性本善。能啟發內在孝心，使之感恩父母、敬愛父母，如此在生活中，自然會盡心盡力孝養雙親。倘若依賴法律約束或制裁，正如「道之以政，齊之以刑，民免而無恥」，雖有孝養之行，卻無恭敬之意。親如父子，若只力行奉養，內心無感恩、敬意。這樣，父母吃得再好，住得再好，又怎會感到愉悅呢？《論語》有曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」家中，犬馬一類的家禽同樣在養它，對於父母若只養其身，那與此又有何區別？這樣，又怎不叫人痛心呢？
殺一不孝，若真能教民以孝，那麼殺就可以解決問題。可事實並非如此。「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」率民以正，纔能真正使大眾信服。因此，教育的意義是很深遠的。教民以孝，形成孝敬之風，使百姓知道孝養父母。之後，再對不孝之人加以懲罰。這樣，大家便知道是非對錯，自然懂得約束自己。否則不加教化，就任加刑罰，那麼刑罰越多越繁重，犯罪反而越多。
家和萬家興，一個家庭，還是要以和為貴。家中瑣事繁多，有謂是清官難斷家務事。需要彼此間多忍讓、體恤，那麼自然大事化小，小事化無。若非要爭個你錯我對，強要分個高低上下，那於家庭和睦就有妨礙了。
正是「居家戒爭訟，訟則終凶。」夫子若真的殺了其子，為父難道不難過嗎？年老喪子，也是人生一大悲哀，老無所養，老無所依，如何享其天倫之樂？三月的自我反省，冷靜以後，更能發現自身的問題。因此，夫子在他們反省後選擇撤訴，便釋放了父子倆，此舉不無道理。當已經放下爭執，希望過回原來祥和的生活，何必再行追究，非要殺了其子？若如此懲治，反違背了最初希望政和人樂的本意了。
推行孝道，使百姓懂得孝的意義，自然可以達到家和人樂，社會安寧的目的。因此，夫子從政，三月便可使民風大變，達到路不拾遺，男女別途，四方人到他治理的地方都像回到家裡一樣的地步。由此可見，夫子的智慧、悲心與治理的善巧方便，非同凡人，值得我們用心體會、學習。
來源：大方廣文化公益網
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發表於 2015-3-9 01:32:16
