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我們在生活中所面臨的最嚴重的問題，是從中體受的種種苦難，那麼就可以說佛陀以其智慧所發現的這四項真理，分別是對此一問題的認知、研究、答案、解決的途徑。這四項真理，可說是佛陀為後世所留下的最寶貴的禮物。
佛教並不提供一個完整的世界觀，也不是一個形而上學的體系。事實上，佛陀對形而上的問題從來都是抱著有所不答的態度，從而使他的教義能集中在更有意義的問題上。
阿難：一時，佛陀在舍衛城的祗樹給孤獨園，一位名為赤馬的天人深夜前來見世尊，敬禮之後問說：「世尊！可有世界之盡頭，人不生、不老、不死，亦不再生，能步而知、而見或至彼處否？」
「朋友！彼世界之盡頭，人不生、不老、不死，亦不再生，能步而知、而見，或至彼處──此非我所說。然而，我亦不說不至彼世界之盡頭，有苦之盡頭。我於這六英尺有想與心之身體中，而說此世界、世界的生起、世界的止息、通往世界止息之道。
還沒曾遠遊行，而得世界邊，
無得世界邊，終不盡苦邊。
以是故牟尼，能知世界邊，
善解世界邊，諸梵行已立。
於彼世界邊，平等覺知者，
今世與後世，無有所求者。」（S.2:26;A.4:46）
一時，世尊在憍賞彌申恕林，他拾起一些葉子拿在手中問諸比庫：「諸比庫！你們認為如何？是我手中的葉子多，還是林中樹上的葉子多？」
「世尊！拾在手中的葉子少，林中樹上的葉子甚多。」
「同樣地，諸比庫！我證如的法多，告訴你們的少。為何我不說呢？因為它們無法帶來利益，不增益梵行，無法趨向離欲、離貪、滅盡、寂止、證智、覺悟、涅槃，所以我不說。那麼，我告訴你們的是甚麼呢？『此是苦，此是苦集，此是苦滅，此是滅苦之道。』這便是我對你們所說的。為何說此呢？因為它們能帶來利益，增益梵行，趨向離欲、離貪、滅盡、寂止、證智、覺悟、涅槃。所以，諸比庫！你們的修道應是：『此是苦，此是苦集，此是苦滅，此是滅苦之道。』」（S.56:31）
如此看來，「法」並非在完整詮釋內在或外在的世界。那麼，它是否是個形而上的體系，是個具有一致性的邏輯系統呢？如果是的話，那麼這個系統的前提又是甚麼呢？
阿難：那時，世尊入王舍城(Ràjagaha)乞食，有裸形外道咖沙巴前來，寒暄後對世尊說：「我們欲向果答瑪尊者請益，請果答瑪尊者賜教。」
—「此時不宜問答，我們即將行入聚落。」如此三問、三答。最後他說：「我們所問不多，果答瑪尊者。」
「那麼，隨你所問吧，咖沙巴！」
「果答瑪尊者！你認為如何？苦是自作的嗎？」
「別如此說，咖沙巴！」
「那麼，苦是他作的嗎？」
「別如此說，咖沙巴！ 」
「那麼，苦是自作，也是他作的嗎？」
「別如此說，咖沙巴！」
「那麼，苦非自作，也非他作，是偶然的嗎？」
「別如此說，咖沙巴！」
「那麼，苦不存在嗎？」
「苦不存在並非事實，苦實存在，咖沙巴！」
「如此，果答瑪尊者不知苦、不見苦嗎？」
「我不知苦、不見苦並非事實，我實知苦、見苦，咖沙巴！」（S.12:17）
一時，又有行者鬱低迦前來見世尊，暄寒之後坐於一旁問世尊說：「果答瑪尊者！世界是永恆的，唯此是真實的，其餘皆是虛妄的，你認為如何？」
「此問我不答，鬱低迦！」
「那麼，世界非永恆，唯此是真實的，其餘皆是虛妄的，你認為如何？」
「此問我亦不答，鬱低迦！」
「那麼，世界有邊，唯此是真實的，其餘皆是虛妄的，你認為如何？」
「此問我亦不答，鬱低迦！」
「那麼，世界無邊，唯此是真實的，其餘皆是虛妄的，你認為如何？」
「此問我亦不答，鬱低迦！」
「靈者即此身，唯此是真實的，其餘皆是虛妄的，你認為如何？」
「此問我亦不答，鬱低迦！」
「那麼，靈與身兩者相異，唯此是真實的，其餘皆是虛妄的，你認為如何？」
「此問我亦不答，鬱低迦！」
「那麼，如來死後存在，唯此是真實的，其餘皆是虛妄的，你認為如何？」
「此問我亦不答，鬱低迦！」
「那麼，如來死後不存在，唯此是真實的，其餘皆是虛妄的，你認為如何？」
「此問我亦不答，鬱低迦！」
「那麼，如來死後既存在亦不存在，唯此是真實的，其餘皆是虛妄的，你認為如何？」
「此問我亦不答，鬱低迦！」
「那麼，如來死後既非存在亦非不存在，唯此是真實的，其餘皆是虛妄的，你認為如何？」
「此問我亦不答，鬱低迦！」
「何故果答瑪尊者不回答上述所問？到底果答瑪尊者答覆了甚麼？」
「鬱低迦！我由證知而為弟子說法，是為淨化眾生，為超越愁、悲，為息滅苦、憂，為成就真實目標，為現證涅槃。」
「果答瑪尊者，所言之法可為一切世間，或二分之一，三分之一世間，提供脫苦之道？」
如是所說後，佛陀即沉默不語。
此時，阿難尊者想：「遊行者鬱低迦最好別產生這種惡成見：『當我問沙門果答瑪我所特有，他人無有的問題時，他被問倒而不作答，莫非他無能力回答？』這想法對他會有長久的傷害與痛苦。」如此，他對鬱低迦說：「鬱低迦友！我為你說一譬喻，某些智者能因譬喻而瞭知所說義。假設某位國王有一都城，擁有深壕、高牆、堡壘，只留一門。國王派一位聰明賢能的守門人，阻擋不識者，而放行所識者；又曾親自環城巡視，還沒見縫隙、洞孔，可容貓竄越。他因而知一切眾生，凡其身大小若超過某尺寸者，欲出入其城，必經此門。與此理同，鬱低迦友！如來不作此想：『一切世間，或二分之一、三分之一世間，能依此得一脫苦之道。』其想實為：『自苦之世間已曾脫出、今脫出、當脫出者，他必籍由捨斷五蓋（欲貪、嗔恚、昏沉睡眠、掉舉惡作、疑等削弱智慧的煩惱）；善繫心於四念處並修習七覺支而達成。』你向世尊所提出的問題，因問法錯誤，因此世尊不回答。」（A.10:95）
一時，遊方沙門婆蹉來世尊處，寒暄之後便問說：「你認為如何？果答瑪大師！我存在嗎？」如此說後，世尊沉默不語。「你認為如何？果答瑪大師！我不存在嗎？」佛陀再次沉默不語。遊方沙門婆蹉便從座起而離去。他離去後不久，阿難尊者問世尊：「世尊！為何世尊對婆蹉的質問，不予回答呢？」
「當我被問：『我存在嗎？』我若回答：『存在』，便落入持常見者的信仰中。當我被問：『我不存在嗎？』我若回答：『不存在』，便落入斷滅見者的信仰中。再次，當我被問：『我存在嗎？』我若回答：『存在』，如何得與我所知的『諸法無我』相容？當我被問：『我不存在嗎？』我若回答：『不存在』，那麼遊方沙門婆蹉會變得更加迷妄，而以為：『我確曾存在，而今不存在。』」（ S.44:10）
一時，佛陀住舍衛城。那時有許多各種外道的遊方沙門與婆羅門，到舍衛城乞食。他們持不同的觀點、意見、概念並以其獨有的見解獲得供養。有些沙門與婆羅門，主張並相信「世界是永恆的，唯此是真實的，其餘皆是虛妄的」；又有些人主張並相信其餘的九見之一。他們彼此口角、爭吵、辯論又出口傷人：「法是如此；法並非如此！法並非如此；法是如此！」
那時，有數位比庫乞食歸來，將此事稟報世尊。世尊說：「諸比庫！往昔舍衛城曾有一王，告訴某人說：『來！集合舍衛城中所有的盲人。』『是的，大王！』他回答。如是集合眾盲人之後，報告國王，國王說：『向他們展示一頭象。』他如此做了，對諸盲人說：『你們這些盲人，象就是如此。』於是，他向其中一些盲人展示像頭，向其他盲人展示象耳，向其他盲人展示象牙，向其他盲人展示象鼻，向其他盲人展示象身，向其他盲人展示象腿，向其他盲人展示象臀，向其他盲人展示象尾，向其他盲人展示象尾須。之後他到國王處，稟報他所做的事。國王到諸盲人處問說：『已向你們展示一頭象了嗎？』
『是的，大王！』
『那麼，就描述一下大象像甚麼吧！』此時，那些得示象頭者說：『大王！象如壇。』得示象耳者說：『象如箕。』得示象牙者說：『象如犁尖。』得示象鼻者說：『象如犁耙。』得示象身者說：『象如穀倉。』得示象腿者說：『象如柱石。』得示象臀者說：『象如臼。』得示象尾者說：『象如杵。』得示象尾須者說：『像如帚。』他們彼此以拳相擊叫喊著：『象是如此；象並非如此！象並非如此；象是如此！』國王見了感到歡喜。諸外道遊方沙門也是如此，盲而無眼。所以，他們彼此口角、爭吵、辯論又出口傷人：『法是如此；法並非如此！法並非如此；法是如此！』」（Ud.6:4）
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發表於 2016-5-2 14:23:20
