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一貫道的殊勝-修法的殊勝
一貫道的弟子，要修學不必出家，沒有年齡、男女的限制，也沒有種族、學歷、識字不識字的限制，而且不會妨礙學業，也不會影響工作或經商，故任何人都可修〔一貫道〕。一貫道法最適合這個年代，是最方便的法門，一貫道法只要護念本有的一貫．也就是咱們本心本性不用在身心以外，再去求法。因為有人類時，就已具備一貫的真理，一貫的真理是本性的異名，佛、涅槃和第一義諦也是同樣的意義，只是名稱不一樣而已。咱們的本性本自具足，只要不迷咱們的本性就不需要悟，因為悟是對迷而說的，故沒迷就不需要說悟了。歷代的聖人佛祖或大德，其闡教的目的，是使眾生回復本來的一貫，因為，眾生迷是迷此一貫，悟也是悟此一貫，將來修證也是修證此一貫。佛教是萬法歸一，也就是萬法歸心的意思，儒家是執中貫一，道家是抱元守一，回教是清真返一，基督教是默禱親一，五教都是以〔一〕為宗旨，到了咱們師尊師母則當機一指，為了明白一貫的尊貴，這兩者之間的不同處要能清楚。五教所說的〔一〕是比量，乃是立一個原則，教你如何做，而師尊師母則是當機示範真正的〔一〕是現量。咱們求道時，當機讓你發現本自具備的一貫，而五教所謂的歸〔一〕，只是在經典上說明的。求道傳香時當機一指，卽是示現一貫、良知良能。若是體會不出來，才從經教中的〔一〕去研究，經教的〔一〕是死的，師尊師母當機示範的〔一〕是活的，是現量沒有經過思考的，是直覺當下清楚的，是超出思想思慮不及的，若再想也就不是當機一指了。連想都來不及，那是沒有造作的，沒有裝飾的，沒有再加工製造的，五教聖人的經典是用說的一指，而師尊師母是完成一指的真實義，當前一指中央慧，咱們若能發現，就是找到本來面目，找到就遵照本有的去做，所以，悟是從一指當下悟，修也是保任此一指當機時的本來心態。只要認識本來面目，也就找到咱們的主人，咱們就作得了主，因為作不了主，所以，不該說的話也說出來了，不該做的也做出來了。咱們在日常的應用都是識性作主，分別取捨，看到東西不去想卻偏去想，這是因為不能作主，所以，師尊師母直指本來面目，直下示現咱們的主人。咱們的主人沒是非，沒對待，沒生死，沒恩怨，咱們作不了主才變成二，不能一，二就是識性的活動，假使當下能認識本來，作得了主，咱們時時刻刻去護持，則不需要向外求法，求知解。假使學人能抓住這個原則，在修學和生活上的一切目標就都會放在身心一貫上。
釋迦佛講經說法四十九年，目的只是為了闡明第一義諦、不二法、本心本性，其他的便是隨緣說法，方便示教，最後的拈花示眾，才是指點咱們的本心本性。譬如種果樹，其目的是要收成果實，但收果前的過程中，必須有很長的時間培養一樣。以教乘教導幾十年，當信心足夠了才能承擔得起，相信得下。同樣的，當咱們於當機受指時，若不是學過很多經教有個底，信心足夠，絕對不會相信這樣就是直示咱們的本心本性。過往，有人問什麼是佛？古德云：〔卽心卽佛。〕只是一句話而已，便能信入，但對於初學，你若說卽心卽佛，他是信不下的。但對學很久的人而言，該學的都學了，已能了解一切經典都是由心所來，所以大德說卽心卽佛，一經印證當下就能承擔，故若非對教乘有所認識，焉能知道師尊師母一指妙法之貴氣，也就無法承擔一指妙法的殊勝了。身為一貫道弟子，但有很多人對於一貫道的含意卻非常生疏，也說不出其好處在那裡。曾在日本遇到一位前輩，有人請示他什麼是一貫，他卻開口解釋了很多... ...但卻不知開口便是二，已不是一貫，若能用說的，師尊師母就不用當機給咱們示範了。瞞者瞞不識，識者不可瞞，一般都是好辯好爭，殊不知一開口，講出來的就不是咱們的本來，好比粉筆一寫出來就不是粉筆了，講出來的已是用，不是本來一貫了。這個道理若能清楚，平常的修持就放在身心一貫，始終如一，直到永證一貫為止。修持的方法，開始要悟，其目標先放在領悟何為一貫，找到之後，於日常做事也是放在符合一貫。最後，修證也是達到一貫，一貫就是身心不二，事理不二。師尊師母把下手的工夫，了手的工夫，修證的工夫都教咱們了。
咱們初初進入道場，用接竅、開沙、批訓文來接引，因感覺好奇，很快就能接受，但這些終非究竟，雖能令人感覺很妙很靈，相信有鬼神，開始對道產生信心，但這種方式產生的信心不能持久遠，因為開沙和訓文就如特效藥，常吃就沒有效果了。用開沙封果位雖愈封愈大，但一段時間後就不稀奇了，因為封的果位雖大，但生活中的痛苦和煩惱依然存在，殊勝又在那裡呢？故若沒導向真理繼續研究，最後就會麻木。咱們現在學的心性道理猶如淡然無味的白飯，而開沙和其他的顯化就如佳餚，一輩子吃白飯是吃不厭的，雖然佳餚很好吃很引人，但幾餐之後就會膩了。所以，要向根本來研究，否則，就會變成要進沒有路，要退又不甘心。很多人雖是一貫道弟子，對於一貫沒認識清楚，無法體會一貫道法實際上的好，只是聽別人說東西好吃，自己卻不知其味，因沒有實證，難免埋怨一貫道的文獻不足，慢慢地對道失去信心而走入教門，認為教門的經典多，法師又很會講，講得又玄又妙，而咱們得道只是師尊師母給咱們一點而已，所以，便會認為〔教〕比〔道〕更好，近路不走反而走遠路。好像小孩身懷著金條卻去做乞丐，本身所具備的一貫，自己不清楚卻去外面求法。師尊師母給咱們一指時，貴在能當機領會心平氣靜時的本心，卻不可當作一指想，若能領會而自我肯定的護持，就是得道。若不能會通，再以無字真經借耳根而會通，這是因為一指無法說明，所以才用真經，真經若能清楚，真經不異一指，你若還不清楚，接著就再以合仝，合仝就是表示一貫，讓咱們每天叩頭中來體悟一貫。因此，對師尊師母的一指若不清楚，就算跑到其他教門，也是多餘的。釋迦佛說法四十九年，共有三藏十二部經，那麼多經典，要由何處學起方達究竟，所以，最後只教你唸佛，唸到一心不亂，便能接引西方。因此，對根本的一貫道法不清楚而去教門，所學的必然也是心外的事情。殊不知釋迦佛講那麼多經典，只為對治咱們的心，假使沒一切心就不需一切法了，故所說的一切法都是權宜的，不是實法，實法是無法可說，咱們的師尊師母一指妙法，沒有什麼法可說，這叫做傳心，講出來就不是實法了。
達麼祖師欲返天竺，命門人曰：〔時將至矣，汝等盍各言所得乎？〕時有道副對曰：〔如我所見，不執文字，不離文字，而為道用。〕祖曰：〔汝得吾皮。〕尼總持曰：〔我今所解，如慶喜見阿闍佛國，一見更不再見。〕祖曰：〔汝得吾肉。〕道育曰：〔四大本空，五陰非有，而我見處，無一法可得。〕祖曰：〔汝得吾骨。〕最後神光禮拜，依位而立，祖曰：〔汝得吾髓。〕故法傳給神光。你想這是什麼法？其實要了解並沒有那麼簡單的，這是要經過很久的研究體悟，才能清楚實法本無法的，否則都是在經教中找法或用嘴巴說的。釋迦佛睹明星和師尊師母的一指是同樣的，只能意會不能言傳，可以講的是方便法，不能講的用心去體悟，這才是實法，若強辯強說心性，清楚的人一定說你，對道不清楚。以前有一位點傳師來參見老前人，老前人問什麼，他就答什麼，可以說是對答如流，一般人聽起來會覺得很不簡單，但最後，老前人送兩個字──〔自大〕。問什麼是如來，如果開口答就會在來而不如，如而不來裡面轉，清楚的人，是不用去開口的。心性方面，有地方是可說，有地方是不能說的，有地方是讓別人先說，說到高興，你只要說一句話就夠了。以前有一位基督徒和老前人見面時，說他的主是如何如何，說了兩個小時，老前人最後問：〔你的主是如何來的？〕一句話就結束了，他說不出主是如何來的。又有一位研註道德經的前人，參見老前人時，老前人問：〔道德經如何說呢？〕他於是一直說，最後老前人以指直示，〔○〕就是道，〔•〕就是德，道德經這樣就說完了，說那麼多做什麼呢？若不清楚的人，則會愈講離道愈遠，離心性愈遠的。
來源：慈 聲 橋
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發表於 2018-3-12 01:29:00
