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佛性超越有無
當時釋迦佛在菩提樹下,睹明星開悟之後,靜坐思惟,若不說法,則眾生沒有出期的機會,若說法,則眾生執著語言文字而死在語言文字輪盤裡。譬如說,眾生若有佛性,是謗佛法僧,若沒佛性,同樣是謗佛法僧,這是什麼原因呢?因為咱們的性非有非無。過去有人問趙州老和尚:〔狗有沒有佛性?〕他有兩種答法,一個答,有一個答無,看問的人當時的著是什麼,然後有佛性或沒佛性,其實,咱們的佛性是超出有和無。若執狗沒佛性,連螞蟻都有了,狗怎麼會沒有呢?若執有佛性,那為何狗不能成佛呢?譬如一棵桃樹,未生桃子時,雖有等於沒有,你不能說有,但有一天生了桃子,你不能說沒有。佛性本身不屬於有或無,假使說有說無,都是謗佛法僧。若說眾生有佛性,則成執著謗、增益謗。若說眾生沒佛性,則成虛妄謗、減損謗。若說眾生的佛性亦有亦無,則成戲論。若說眾生佛性非有非無,也是沒實際。所以,釋迦佛在菩提樹下,思考很久,最後,凡是說法,講到那裡就破執到那裡,就是不要讓人執著經句。故上乘法是無法可說,只是破執罷了,這要自己慢慢去體會的。咱們師尊、師母。也不例外,當機一指,可以指破歷劫來的迷昧,但了則自了,悟則自悟,不是師尊、師母可替咱們了,可替咱們悟,體會自心本性乃是靠自己發現,是自己的事情。眾生未悟時,有雖是有,但不能發生作用,如蠟燭未點燃時,師尊師母一指給咱們助緣,點燃心燈之後,則與已燃者完全沒有差別,故師尊師母之一指可以打破歷劫的迷津,這個理若能清楚,就知道法統沒有間斷。像過去歷史上,三武之滅佛及秦始皇之焚書坑儒,有形相的雖被破壞,但此心是沒辦法斷絕的,故禪宗一脈〔以心傳心〕,便能延綿不絕。在六祖壇經中五祖開示六祖云:〔不識本心,學法無益。若識自本心,見自本性,卽名丈夫、天人師、佛。〕又云:〔自古佛佛惟傳本體,師師密付本心。〕故咱們了悟本心之後,就與老子、孔子、世尊、祖師們相接,如不能清楚則雖在其身邊亦如千里之遙,能有此認知,自然不會執著分別教相的法統由來。
咱們對師尊、師母的宗旨若能清楚,自然對於教和法統的意義能清楚,就能隨機隨緣來解釋這些事情。古德云:〔路有千萬條,近遠要知曉,迷者十萬八千里,悟者一步超〕。卽心卽佛,能指引咱們的心性就是法,無論儒道釋,講解的方式雖不一樣,但皆是為了指引咱們的心性,名辭不一樣,其實目的是一樣的。如此,才不會執法統是如何,或執佛法是由釋迦佛來的。咱們要了解有人類時,就有一貫,就有佛法,不是因為某一位聖人佛祖講解時,才有佛法。所以,從〔理〕的方面來說,〔一貫道〕的由來,就是從師尊師母直指的這個〔 〕來的,大家要好好體悟其中妙理。
來源:慈 聲 橋
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