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發表於 2018-10-31 01:21:37 |只看該作者 |倒序瀏覽
真修實學

1.隨緣修道

  修道是為自己的性命,生死大事,出苦海,脫浩劫,超生了死,免受輪迴,求回本心,修復本性而修的,並不是為他人效勞為權勢所迫而修的,也不是為爭權奪利,沽名釣譽自欺欺人虛掛招牌而假修的。

  所以必須隨緣而修,隨遇而安,貧也要真修實學,富也要真修實學,窮也要如是修道亦要如是學,不論風雨寒暑,風波患難總要死守善道,絕不可中輟,現在三場大考的最末場,成敗昇降,在此一關,切勿以耶糟糠燉的火焰,在燉時,熱烘烘,紅焰焰一日被風移動,便支離滅裂而灰冷,雖然道在隱時,暫時停頓,以觀萬魔之變,便以為道已收起了,把熱騰騰的求道心一變而為冷冰這便遭受了「傾而覆之」的大悲運了,不但自己墜落,九玄七祖亦同墜矣。

  修道之人此時正當努力潛修,精心研究靜養身心,修復本性,養精蓄銳以待時來有日,這真道自有宏顯之日,那時大揮力量,代天宣化,力行布施,救度眾生,行功立德的機運自來矣,聖人云「窮則獨善其身,達則兼善天下」則此謂也。夫修道最要真修實學,要真修實學者貴乎實悟。

2.修道貴乎實悟

  修道者不能實悟何能自覺,不能自覺何能覺他,自己且不能救焉能救度眾生,夫欲自救者必先得明師點開竅妙,次依經典文字為引導必須悟得真實處,即金剛經所謂「如是處」「應作如是觀」是也,依此真實處而實修,方才得證無上菩提,而發真實之妙智慧這就是吾佛所謂「般若智」者此也,此般若智乃由真實本心所發出之實智,亦即是真實法,依此真實法,來對治自己所有的毛病脾氣去邪除妄,閉大門擒大賊,鎖心猿,拴意馬,轉八識為八德,即所謀轉識成智也,把後天之氣稟慾蔽邪思妄念,一切除盡,始能明心見性,凡一舉一動,悉由此真實法而行,中庸所謂率性之謂道者即指此也,這才可謂真修實學者矣,金剛經後記有云:

        不名為布施

  未知真實法:不名為供養  因他不真,果始迂曲

        不名為受持

3.真修實學三要訣

a.依經實修者:須知經者路也,指吾們之路徑而已耳,若以是經為真經,以其經義為真法者,到底空修百年,毫無實益,不過是空中樓閣,海上仙山,可望而不可即耳,到底了無實際空空如也,與真實處不啻有千萬里之遙隔了,這就是不名為受持,須依是經之文字般若,來證悟身上之實相般若,徹見自心實相,實地參悟,這才是真經實法,以此行持,方得謂之真受持也。

b.法施實修者:凡為講師者,對於講義一言一語,一字一義務要使聽講者,能參透徹悟為要旨,欲使聽者徹悟,必要自心中,對於自己所欲言之事理,有真功之徹悟,毫無疑義乃可故須依經之文字般若,證自身之實相般若,發出妙智慧,照見真實處,纔能發出真實法,果能由此真空處所發出之真知實悟,才可以使語氣有力,蓋因舌尖主心,言由心發,自然舌尖有勁,可以打動聽者之真心,而使其發動真實法,庶乎施法者,言不落空而聽者亦受其實益矣,這才可謂之真布施也。

  如果講演者自身,尚且一知半解,非真知實見者,其出言自非由真實處所發,只由於口舌間,故其言論就是屬於謬談戲論了,自心無有自信,其談吐何能有勁有力,何能聽者感觸其真心,而發其真實法乎,似此施法者,總屬徒勞,聽法者一無實益,又如話題錯雜,引證過多,又且文不對題,徒事博人歡心,有首無尾,有起無收,有花無果,忽而說東,忽而談西,使聽者,茫無頭緒,不知目的何在,要點那邊,有如波中捉月,混水摸魚,撲了一場空,空使聽者,迷浮心動,對於真理實法之講義,反嫌乾燥無味而生厭倦之心情,以致對於真修實學,一無所得,只得了一場空歡喜,到底瞽者煮魚,空喜新鮮,實際無有半點滋味兩兩空勞無補徒喚奈何而已耳。

  又如講演者只知極力吹牛,每說天上有長生不死之蟠桃仙果,瑤池有長年不死之瓊漿玉液,八卦爐中有不死丹,麒麟崖前有長生草,道是怎麼寶貴,理是怎麼奧妙,說得天花亂墜,使人垂涎萬丈,但是一日亦是這篇故套話,二日亦是這段口頭禪,使聽者空懷羨慕,奈何天台雲封,雲梯何在,卻未嘗指出一端,何從捉摸何處問津,只看落月屋樑,徒增夢魂顛倒而已。

  又如常談世間苦海,天道輪迴,因果報應,說得津津有味,令人毛骨慄然,徒使世人感得人生無味,益增悲觀厭世而已耳,何嘗論及救溺度厄解纏脫苦之真實法,用來救度眾生,超脫苦海,躲脫輪迴,指引迷人,同登彼岸,返本歸宗呢!這就不名為布施了。

  是以講道者,切不可徒事虛名,舌燦紅蓮,把珍饈羅列滿案以誇示材料豐富,博取虛譽之名,反使坐客,不知真味在那裡到底說者說得舌燥喉乾,聽者聽得耳煩心亂,結局兩袖清風一無所得吧了。

  哲家云「性天澄澈則飢餐渴飲,無非康濟身心,心地沉迷,縱談禪演偈總是播弄精神」只要治一真病,必具有一真妙方,才是濟世利人之實法也,譬如病理雖然斷得明晰,若不給與藥方,徒知病源,病豈能自痊嗎?

c.聽法實修者:聽講者只要身心清靜,掃除雜慮,把定真修之心,具有解悟之智,留意於講道者之形容態度,語氣表情明說暗示,聲音之剛柔緩急語氣之嚴謹寬舒,把捉其出言之出處謹捉話題之眼目,須自己之心耳來所經以心默契,以神聆會務要明白講話之趣旨,要點那邊,真理何在,方法如何,纔能獲得實益,若只圖悅耳怡情不顯真理在那兒,到底有如聽小說觀戲文一般,只博得一時之歡心,實際一無所得,空費時間,播弄精神而已耳,似此名謂修道,但錯用心機,不知真修實學,終難收得實益,這就是不名為供養了。

  故講經說法者,不用羅列珍饈或侃侃數言,或切切數語,或無言示意,或默化神機,話不在多,只在神真而已,勿效那驅一鷹犬欲使驅逐二免,結局是一無所得吧了。至於聽經學法者,不要只圖強記,不可徒求悅耳,須聽以心耳,悟以真智,意於神會,行以真法,收其實果,這纔是真供養,方可謂之真修實學者歟。

來源:慈 聲 橋

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