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本文最後由 红花 於 2025-2-9 15:38 編輯
（1）
煩惱很難斷的，因爲我們生活當中都是欲望。是什麼欲望？貪欲、財欲、色欲、名欲、利欲……爲什麼有一句話叫“利欲熏心”啊？因爲利欲可以讓一個人的心變黑。很多人爲了一點個人的利益，自己的良心都可以不要了。
如果一個人的欲望高於一切，爲了自身的利益什麼事情都敢做，這個人就叫沒有正智。所以一個人隻求欲望，實際上就是背卻了般若。背卻般若是什麼意思？就是違背了般若。般若就是佛的智慧。
不見性者，不信佛法。就是看不見自己的良心本性，他不會堅信佛法，所以他不相信佛法能夠懲罰他，他才敢這麼做。你看看那些不見良心本性者以後的報應，小時候不聽爸爸媽媽的話，大起來吃苦頭，就是他受報的時候。
（2）
若見性者，號之爲佛。如果這個人能夠見到自己的本性，就稱之爲佛。也就是如果這個人做任何事情都是出於自己的本性，這個人就可以稱之爲佛。人家説憑良心講，憑良心做事情。你們現在憑良心做事了嗎？識佛之人，方能信入。也就是説認識佛的人才能相信、才能進入佛的境界。你隻有認識他，你才能跟他交好朋友啊。你連菩薩都不知道、不認識，你怎麼樣能信佛？怎麼樣能進入佛門呢？如果你們現在連師父在教你們，在爲你們好你們都不懂珍惜，你們怎麼樣來跟師父學佛學法呢？
所以佛不遠人，而人遠佛。也就是説佛菩薩從來不離開我們人的，而是我們人離開了佛。是你自己離開了佛菩薩，佛菩薩天天在這裡要救度你們，而你們不理佛菩薩。所以人遠佛，而不是佛遠人。
佛是心作。你是什麼樣才成爲佛呢？是要由你的心做出來的。所以要心佛。“佛是心作”，就是説一個人良心好他就成爲佛，一個人的良心不好可能他就成爲魔，都是由心做出來的。
迷人向文字中求，悟人向心而覺。所以學佛迷惑的人他從文字當中去學，文字上都説，“佛法講，第幾條……”他從文字當中去求。因爲任何的文字佛菩薩是根據當時的環境、地理、人物來講的。而他就利用佛菩薩曾經講過的這句話拿到這裡來用。如果師父在素菜館裡講了一句話，你們給記下來了，我一看這麼多菜，我説“哎呀，看了就飽了”，好了，你們大家都去學吧，師父曾經講了“看了就飽了”，大家都去一看就飽了。不能以文字來取意，如果以文字那就是迷惑，所以真正學佛的人心要活，有一句話叫活學活用，經常在文字當中去鑽研的人就容易迷惑。
“悟人向心而覺”，覺悟的人是由內心去找到自己的覺悟的，因爲你的心裡覺悟了，你才是真正的覺悟，而不是表麵上的覺悟。
（3）
迷人修因待果，悟人了無心相。迷惑的人修因的時候等待着果，等待果的人就是迷惑的人。什麼意思呢？比如買了水果跑到這裡來供佛菩薩，求完了之後天天在這裡等，“哎呀，菩薩我求過你了，希望你能夠保佑我這件事情成功啊。”天天等好了，這就叫迷人。迷惑顛倒的人是求因待果，求了這個因了，然後就等待果出來。
“悟人了無心相”，就是悟出道理的人、能夠開悟的人，他是了無心相。也就是説今天我們做了功德了、做了善事了，但心裡從來不去想，沒有成爲一個形象，沒有想我做了這麼多事情了，菩薩應該給我回報了，叫了無心相。心裡根本沒有着相。我今天捐了一百塊錢了，我今天捐了一千塊錢了，“哎呦，我就等待菩薩給我回報吧”，你有這個想法就叫着相。
迷人執物守我爲已，悟人般若應用現前。師父給你們説迷人和悟人兩種。迷人就是迷惑顛倒的人，執物就是執著物欲。守衛我已，就是以爲我今天得到的這個房子、這個電視機，今天我所有得到的東西都佔爲己有，都以爲是我的，這個人就是迷惑顛倒的人。“悟人般若應用現前”，悟人就是開悟的人，悟人用智慧來解決現實人生中碰到的所有的問題。所以開悟的人和迷惑的人，這兩種人是截然不同的，因爲他們的智慧不同。
摘自《白話佛法》第六冊35.無相無名空性了然 |
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發表於 2022-5-25 01:16:11
