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本文最後由 红花 於 2024-4-30 00:53 編輯
（一）
任何凡人的境界進入色界天與無色界天，被普通的人稱爲天仙，他們的境界很高，定力也很高，而且是極高。什麼叫定力極高？就是他們坐得住，站得住的那種定力，在人間，菩薩表現爲：你再怎麼樣對他們，他們是不爲所動還是那樣，定力極高，境界極高，這種人不會想不開，不會吵架，不會髮脾氣，不會嫉妒等等，他的境界已經脫離了六道輪回，超越了無色界天的境界，並能用菩薩的化身度衆。爲什麼？因爲 在菩薩界他們是用菩薩的化身，也就是説這位修心人的境界超越了色界和無色界天，已經是菩薩的化身了。又比如，我們在人間常常説某某某是菩薩，實際上指他們的境界已經是在菩薩界了，都是菩薩的化身，化出來都是菩薩的身體，是菩薩的成就。
許多人都問爲什麼菩薩在天上不享福到人間來吃苦救人呢？你們知道是爲什麼嗎？因爲你在人間度化衆生，並且在人間有了一塊修爲的地方，以後回到了天上就會有十方淨土。觀世音菩薩在天上是佛（南海古佛）菩薩（觀世音菩薩），她爲什麼要下來救度衆生呢？她的任何一個願力，她在人間任何一個地方的道場，在天上就會有同樣的一片淨土。比如，普陀山是觀世音菩薩在人間的道場，回天上也會有一個如普陀山一樣的觀世音菩薩的淨土世界。
（二）
在佛經裡有一句話説：一唸阿彌陀佛，唸到最後在西方極樂世界的七寶池八功德水裡就會生出一朵蓮花來。師父今天在東方颱有這麼一個道場，在天上也會有這麼一個道場。所以一定要學啊，不論是做人也好，做佛也好，必須要有一個願力，有了願力，才能下來救度衆生，圓成佛道。要記住，在人間把這塊佛地耕耘得越大，你成長的果實就越大，在天上的果位自然也就越高。比如，隻有多做功德，你的功德才多；多做善事，你才會有一顆善良的心；多爲人家想，大家才會爲你想，才能成就你的功德。很多人就是爲自己想，不肯付出，能有功德嗎？所以這個果位是靠自己做出來的。
一定要用報身才能成就自己的佛國土，才能在你的佛國土上開花結果。報身就是我們來受這個報業的身。善有善報，噁有噁報，這個報不是報在你的靈性上，而是報在你人間的這個肉身上。你有這個報身，一定要受這個果報，在人間的這個土地上，你做善事，受善報，做噁事，受噁報，因爲是在你種下因果的這塊土地上來承受因果報應。比如，在師父這個道場，如果種下的都是善因，師父所受的功德果報，就報在這個土地上（道場）。所以什麼都不要想，踏踏實實地一步一個腳印向前走，不要做錯事情，該你圓成佛道的時候自然就成了，等於説你這個飯在還沒有煮熟的時候，你拿出來吃，就是夾生的飯，你一定要等到飯煮熟了之後吃，才有香味，佛法也是這個道理。
有衆生問師父，如果是真正的菩薩能用法力去製裁人嗎?如果是壞人，就可以。但是原則問題是你的心要正，而不是説是邪的，菩薩是慈悲度衆生，但護法神一定會懲罰壞人。比如，你今天吃苦或受懲罰，一定是你種下了噁因；你今天享受，一定是你種下了善因。不論何因你隻能平靜地來承受，很多人説“我不買賬，不公平”，什麼叫不公平？你能看到你的前世嗎？你前世所做的孽，人家前世所佈施的法，很多東西你今世能夠看到嗎？苦難到了你身上時，自己就感覺不公平了，那麼到了人家身上時，你怎麼就很開心呢？這公平嗎？
（三）
十法界中，第七界是已經超脫了六道輪回了，那麼六道裡麵有沒有菩薩？六道裡麵當然有菩薩，例如在人道有乘願再來的，就會有化身、法身。告訴你們，每一道都有菩薩，但是到了第七界就不一樣，就超脫了六道輪回。菩薩就是覺悟，當你覺悟了，你就是菩薩，一定要明白這些道理。第八界是緣覺，第九界是菩薩界，這個界的菩薩是大慈大悲，大智大慧的菩薩，到了十界，也就是最高的境界——佛界，統稱爲六凡四聖道。
師父給你們講過很多，要有化身成就功德，才能有法身成就，你的化身已經像菩薩一樣救度衆生了，你的法身在人間才是菩薩，也就是説你的靈魂很幹淨，因爲化身就是你的靈魂，你的靈魂已經成就了佛菩薩的智慧，那你的身體就是佛菩薩。
你的身體不做壞事，是因爲你靈魂不想去做，那你的身體一定很幹淨。當一個人的身體想去做壞事情時，他的靈魂一定骯髒的。比如，這個人去偷東西，一定是思維先想的，一定是他的腦子先想的，他的身體才動的。智慧到了一定時候，什麼都不想，什麼都無所謂，就是沒有痛苦了；反之，等到什麼事情都有所謂時，就痛苦了。如果一個人的概唸、理唸、靈魂都修成菩薩了，你的行爲，你的人生就是菩薩。當你沒有修成自己的化身的時候，那你的法身一定不是菩薩。
（四）
師父繼續給大家講，佛的智慧，佛菩薩的智慧。用一個人所有的聰明智慧，所有的思維填滿了，也沒有佛菩薩的智慧。師父給你們舉個例：一頭象走到海邊去喝水，象的肚子這麼大，可以吸很多水，你們想想看一頭象的肚子再有多大，能把這個海裡的水吸得完嗎？佛法浩如菸海，你學得再多能把佛法學完嗎？同樣，一隻蚊子吸血，也喝水，蚊子跑到大海裡去喝，首先，象和蚊子的區別已經很大了，但是蚊子喝滿了水和象喝滿的水是不是一樣，是不是同一個概唸？是一個概唸，都是飽了。有些人學佛像大象喝水一樣喝的多，學佛法學的多，而有些人像蚊子一樣喝一點點，就以爲學到全部了，而你們就喝了這麼一點點水，認爲飽了，因爲你們的肚子感覺飽了。實際上用佛法來講，佛法這麼多你學這麼一點點，怎麼可能夠呢？佛法取之不儘，用之不竭，你怎麼可能把它全部學完呢？
你怎樣來學佛法？有一個方法，你可以把所有的佛法基本上都學到。你這樣想，因爲這個海水本來就是你的，你就是佛菩薩，隻有你是佛菩薩，你才能享用這麼多佛的源泉，因爲你已經明白水中所有的物質了，它有多少分子結構，有多少礦物質、碳水化物等等，如果你什麼都明白了，這個水到你這裡就自然變成你的了。如果你什麼都不懂，喝了一口海水，然後説：這個水怎麼是咸的？其實海水本來就是咸的。就像很多人學佛法一樣，嘴巴裡吃着糖，去喝海水，認爲海水怎麼是甜的，這就是爲什麼佛法學到後來，各人有各人的想法，各人有各人道場，每個人的講法都不一樣了，都以爲自己是正法，偏激地認爲自己的都是正法，其他都是邪法。師父從來不講別的法門的對與錯，師父告訴你們跟隨觀世音菩薩走，師父講出來的話，大家用佛心衡量能接受的就是正法。
爲什麼正的東西大家都能接受，因爲正的東西是和你本性，心心相印的，能讓你的本性去接受它的，而且這個接受是非常的重要。比如，學佛法能求錢財嗎？學佛法應不應該收人家的錢呢？學佛法應該不應該救度衆生？現在有多少修行人，能走出來給人家講解佛法的？如果你去問他們，他們不多講話，其實他們學的也不少，但是他們學了，也不一定能講得出來，也不能責怪他們，因爲有個理解的問題，明白了嗎？
（五）
要記住我們學佛學法，要把自己融入佛海裡， 想想看，這個大海不就歸你了嗎？否則你隻是蜻蜓點水，點到爲止，還以爲自己吃得飽飽的呢，開心得不得了，太少了，佛法太深奧了，你學到的隻是一點點皮毛而已。有一句話叫瞎子摸象，瞎子從來沒有看到過象，一個瞎子跑過去摸這個象，摸到象的鼻子，然後説，象是一條長的。另一個摸到象的肚子，然後説：不對，象是圓的軟軟的，像皮球一樣。你們想想看，他們所想象的隻不過是接觸佛法的一點點，而不能宏觀地去看問題，用現在話講叫做“宏觀”，就是全麵的來看這個事物，學佛學法要全麵的來看事物，而不是片麵的。
報身佛，就是説這個人在人間已經擁有了佛的智慧。必須有佛菩薩的忍耐，師父是忍辱精進，你們不要因爲自己做了一點點事情，人家講錯你一點點話，就感覺難受啊，受不了了。一定要學會忍辱，要記住，人總會被人家講的，你做得對了，人家會講你；你做得錯了，人家更要講你的；你不説不講，人家也要講你，這就是現在這個“社會現象”。要坦然處之，講就講了，有什麼關繫呢，自己做得對，人家講過你之後會悔悟的，以後人家還是會對你好。你有本事給人家講不倒，証明你是真的；你被人家講了之後倒了，我不做了，你就是倒了，你就是被人家講着了。自古以來誰人不被人説？許多有卓越貢獻的領導人口碑再好，也會有人講出他不好的話。要做好心理準備被人家講，人家講你是給你機會，讓你來進步。如果沒有人家講你，你就進步不了。如果師父不講你們，徒弟們怎麼會努力精進呢？
永遠不要忘記我們自身也是佛，自身是佛，才能做到像佛一樣的行爲；如果心不正，就做不了佛。師父告訴你們，報身佛就是人間佛，是正定的享受。人能夠定得下來，而且心很正，這叫正定享受。隻有當一個人很正，心能定得下來的時候，這個人才能得到真正的享受，實際上是享受境界，猶如有高尚境界的人，幫助了別人，感覺是自己的快樂，因爲到了這個境界，才能享受；同樣，幫助了別人，覺得自己吃虧了，失落了，就沒有到這個境界，就得不到這個享受。
做一件事情，如果你沒有做到，大家都沒有做到，這個事情沒有做成功，有些人會很痛苦，而有些人就很開心，爲什麼？很痛苦的人認爲這次失敗了，沒有下一次了，因爲他不想再做了；而開心的人，“哦，原來這次失敗的原因是因爲這個道理，哎呀，下次我肯定會成功”。同樣一件事情，心正能定得下來，就會繼續努力，不被睏難所壓倒，這個人才能成功，這是真正的享受。
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發表於 2024-4-30 00:47:04
