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舉意和虔誠的重要性
舉意（意念、動機、目的）是阿拉伯文「尼耶」的譯意，意思是一個人為達到某一個目的內心想做某一件事，可能口頭沒說出來，也有可能內心決意做某一件事，同時口頭也說出來。虔誠是阿拉伯文「伊哈倆蘇」的譯意，有忠誠、真誠、篤誠、虔誠之意。這個詞是由「哈來蘇」派生而來，這個詞是純粹的意思，穆斯林在禮拜之前的舉意就是「哈利算利倆習哈啊倆」虔誠舉意純粹為尊大的真主而禮拜。
對穆斯林來講，舉意和虔誠是非常重要的，因為一切善功唯憑舉意，舉意的真誠與否，直接決定善功的正確與否，直接關係到善功是否被真主接受。舉意和虔誠相輔相成，只有二者統一，行為才能端正，才能獲得真主的悅納。因此，舉意一定要虔誠為真主。
穆聖（祈求真主賜他平安）說：「一切行為皆憑舉意，每個人將會得到自己所舉意的，誰為真主及其使者而遷徒，他的遷徒就是為了真主及其使者；誰為得到今世的利益或為娶妻而遷徒，他的遷徒就是為了他想得到的。」（布哈里‧穆斯林兩大聖訓集）
舉意是一切功修的基本條件，無論做任何一件功修都必須有虔誠的舉意，舉意是為順從真主獲得真主的喜悅。穆斯林在做大小淨之前、禮拜之前、繳納天課之前、朝覲之前、宰牲之前
等等，都要虔誠舉意，比如做大淨，如果沒有舉意潔淨身體是為真主而做禮拜，那麼大淨就變成了沖涼、洗澡。因此，每個穆斯林都應當舉意一生的所有活動（行為）、衣食住行、學習工作、結婚生子等等，都是為了服從真主的命令，遵循穆聖的教誨，為了獲得真主的喜悅，那麼這些行為就變得有意義、有價值，變成了順從真主的行為，從而獲得真主的報酬（回賜）。
因此，舉意甚至比行為更重要，因為穆聖（祈求真主賜他平安）說：「信士的舉意比其行為更好。」
由伊本‧阿巴斯傳述一段聖潔的聖訓，他說：「真主的確制定了善行與惡行，然後加以闡明，誰心裡想做一件善事而未做，真主為他記錄一件完美的善功；如果他心裡想做一件善事而做了，真主為他記錄十倍至七百倍乃至更多倍的善功；如果他心裡想做一件惡事而未做，真主為他記錄一件完美善功，如果他心裡想做一件惡事而做了，真主為他記錄一件惡行而已。」這段聖訓不單說明了意念、動機的重要性，同時還說明了真主的仁慈，加倍獎賞行善者，
憐憫作惡者，但願作惡者改邪歸正。
虔誠、誠實也就是說穆斯林的舉意要虔誠、真誠、沒有私心雜念，不可沽名釣譽，其動機和追求的目的是純粹為得到真主的喜悅。正如真主在尊貴的《古蘭經》中所說：「他們只奉命崇拜真主，虔誠敬意，恪遵正教，謹守拜功，完納天課，這是正教。」（《古蘭經》98：5）真
主對穆聖說：「我降示你這本包含真理的經典，你當崇拜真主，而且誠篤地服從他。」（《古蘭經》39：2）以及「你說：『我確已奉命崇拜真主，而且忠心服從他。』」（《古蘭經》39：11）虔誠奉教的人將獲得真主的重大報酬，真主說：「惟悔罪自新，信託真主，且為真主而虔誠
奉教的人，是與信士們同等的；真主將以重大的報酬賞賜信士們。」（《古蘭經》4：146）
在尊貴的《古蘭經》中有一章的章名就是忠誠章（第 112 章）這一章據聖訓所說相等於《古蘭經》三分之一的份量（重要性）。因為這一章闡明了伊斯蘭信仰的核心，真主是獨一的，萬物所依賴的，無始無終的，無與倫比的。
每一個穆斯林都應當對真主忠誠，認主獨一，信託真主，把所有事情交付給真主，做任何事情都是為了獲得真主的喜悅，使信仰更加堅定，讓生命活得更加精彩，那就是，生命誠可貴，正信（伊瑪尼）價最高，生命失去了正信，也就失去了價值和意義，分文不值了。我們要銘記下面這節經文：「你說：『我的禮拜，我的犧牲，我的生活，我的死亡，的確都是為了真主——全世界的主。他絕無夥伴，我只奉到這個命令，我是首先順服的人。』」（《古蘭經》6：162、163）
穆聖（祈求真主賜他平安）為我們闡釋了如何達到完美的信仰（伊瑪尼），他說：「誰虔誠舉意為真主而給予，為真主而拒絕（禁止），為真主而喜悅，為真主而憎惡，為順從真主（遵守聖行）而結婚，那誰的信仰（伊瑪尼）確已完美了。」（艾布達悟德聖訓集）
真主依人的舉意而報酬人，穆聖（祈求真主賜他平安）說：「世上有四種人：第一種人，真主賜給他錢財和知識，他敬畏真主，接續骨肉近親，為真主而做善事，因此，這種人是屬於最優秀等級的人；第二種人，真主賜給他知識，沒有賜給他錢財，但是他擁有忠實、虔誠的
舉意，他說，假如真主賜給我錢財，我一定像某人（即第一種人）那樣做善事，因此，憑著他的這個虔誠舉意，這兩種人所得的報酬（回賜）是一樣的；第三種人，真主賜給他錢財，沒有賜給他知識，他無知地揮霍錢財，不敬畏真主，不接續骨肉近親，也不做善事，因此這
種人是屬於最惡劣等級的人；第四種人，真主沒有賜給他錢財，也沒有賜給他知識，他說，假如我擁有錢財，我一定像某人（即第三種人）那樣揮霍錢財，因此，這兩種人是相同的， 都是屬於最惡劣等級的人。」（提爾米茲聖訓集）這段聖訓更加清晰說明了：善良、美好的舉
意（善念），儘管沒有付諸行動，一樣可以得到善報；壞的舉意（惡念）也會遭受惡報。
真主依人的舉意而懲罰人，由艾布胡萊依萊（祈求真主喜悅他）傳述，穆聖（祈求真主賜他平安）說，在審判日有三種人屬於先入火獄的人，第一種人，為主道出征，而奉獻了生命，成為殉教烈士，真主問他為什麼出征，他說，我為了服從真主的命令，為主道出征而戰死在戰場上。真主對他說，你撒謊！你出征的目的（舉意）是想得到人們的讚譽，稱你為「勇士」 「英雄」，而不是為了獲得真主的喜悅，於是，真主命令天使說，把他扔進火獄；第二種人，
慷慨施捨錢財，接續骨肉近親，賑濟貧困者，真主問他為什麼慷慨施捨錢財，他說，我為了服從真主的命令而施捨錢財，真主對他說，你撒謊！你施捨錢財的目的（舉意）是想得到人們的讚譽，稱呼你為「慈善家」，而不是為了獲得真主的喜悅，於是，真主命令天使說，把他扔進火獄；第三種人，尋求知識，背誦《古蘭經》，成為了學者和《古蘭經》誦讀家（嘎雷）並教授給其他人，真主問他為什麼求知，他說，我為了服從真主的命令而求知，真主對他說，你撒謊！你求知的目的（舉意）是想得到「學者」和「古蘭誦讀家」的美稱，而不是舉意為了獲得真主的喜悅，於是，真主命令天使說，把他扔進火獄。以上三種人儘管從表面上來看是為主道而做的善功，但是，真主徹知他們內心所想的（舉意），追求的目的不是為獲得真主的喜悅，而是為了獲得個人的名聲美譽，口是心非，沽名釣譽，因此，表面上看是善功，由於不是虔誠舉意為真主，目的不純而變成了罪過。當然這些人遭受火獄的懲罰，不是永久的，只是短暫的，因為他們是認主獨一的信士，最終憑著真主的仁慈而進入天堂樂園。
穆聖說：「真主不看你們的外表（身材），也不看你們的錢財，但是，他確看你們的心和你們的行為。」看你們的心，就是看你們的舉意、意念。 又說：「人體內有一塊肉，它好全身都好，它壞全身都壞，它就是心。（也就是意念）」 因此，一個人只有心正、意念好，其言行
才會好；心（意念）壞了，其言行自然就壞了。心好的前提是有正信（伊瑪尼），沒有正信，心好做好人也不可以，審判日不會得到真的慈憫進天堂。
穆聖說：「如果兩個穆斯林持劍相互格鬥，殺者和被殺者都進火獄。」有人問穆聖：「這個殺人者進火獄，難道被殺者也進火獄嗎？」穆聖答道：「是的，因為當時他內心也想要（意圖）殺死對方。」所以，他也得進火獄，這是因為他當時的惡念。假如他當時不是想殺死對方，沒有惡意，那麼他就進天堂。由此可見，一念之差，結果天壤之別，舉意（動機）決定結局。
現摘錄最近微信朋友圈所發與心有關的一段話同各位分享，希望從中受益：
「心缺良善，言行必惡毒；心缺自尊，言行必卑賤。 心缺誠實，言行必虛妄；心缺涵養，言行必粗陋。心缺教化，言行必無禮；心缺敬畏，言行必隨便。心缺知識，言行必愚鈍。心是一桿天秤，秤出自己的言行；言行是一面鏡，映出的是自己的心靈。」
我們再回到這個主題：舉意的重要性，儘管舉意（意念）非常重要，但是不能改變非法及禁止事情的性質。違法禁止的事情不會因善念而成為合法的事情，但是合法的事情會因惡念而成為非法的事情。比如：一個穆斯林他舉意賭博贏了錢而修建清真寺，賭博這件事不會因
為他的美好舉意用贏來的錢為主道修建清真寺而變成合法的事情，因為賭博本身是非法的，被禁止的，所贏的錢當然就是非法的，用非法的錢財修建清真寺是不會得到真主的回賜，是不被真主所接受的，儘管修建清真寺是為真主。順主的功修：五大功修，比如禮拜，一個
穆斯林禮拜，如果他舉意禮拜是給其他人看的，顯示自己有教門，沽名釣譽，而不是虔誠舉意為真主而禮拜，那麼他的這種禮拜就變成了違背真主的事情，會受到真主的懲罰。再比如用非法手段得來的錢財去朝覲，其朝覲無效，不被真主所接受。
綜上所述，舉意是發自內心，只有心正，意念正，言行才會端正，要心（意念）口如一，言行一致，不要口是心非，口是心非是大罪，口是心非者，將入火獄的最低層，遭受最嚴厲的刑罰。
讓我們真誠祈求尊大的真主開闊我們的心胸，改善我們的心情，純潔我們的心靈，讓我們虔誠舉意從心開始，順從真主和他的使者，唯有這樣做，我們才能夠獲得成功。
真主命令信士們說：「信士們啊！你們應敬畏真主，應當說正話。他就改善你們的行為，就赦宥你們的罪過。服從真主及其使者的人，卻已獲得偉大的成功。」（《古蘭經》33：70、71）
來源：《清心真言》
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發表於 2024-6-19 02:25:49
