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(一)
師父認識一個人,在家裡這邊供基督,那邊供觀世音菩薩,再邊上供穆罕默德,把所有的菩薩都供在家裡,燒起香來就是一把。這叫什麼?這叫什麼都不懂還要裝懂。那天師父給他講了一句話,他比師父還會舉例子呢。他説:“颱長啊,到了領導崗位,跟每個領導都去打個招呼多好啊。”這就叫偏執。所以要明白:我們要正見,要明白正見與邪見。邪見就是你見到的東西都是不正的,正見就是你見到的所有東西都是正的。你怎麼去了解呢?你怎樣明白這是正的,那是邪的呢?隻有開悟本性的人才能知道什麼是正的什麼是邪的。你們過去學這麼多,你們知道什麼叫正什麼叫邪嗎?很多人還拿佛法去攻擊人家,以爲自己講得一套一套的。實際上你拿菩薩的理論去攻擊人家,本身已經是偏邪了。佛教是不與人爭鬥的宗教。
(二)
師父給你們講“常見”。就是經常見到,就是認爲經常看到的事情。比如:錢能通天,有錢能使鬼推磨。爲什麼説這句話?因爲鬼也需要錢,那就是冥府的錢。所以任何的常見就是當時你感覺認爲它是實實在在存在的東西。而實際上它是虛無縹緲的。我們的感覺有時候認爲它是真的東西,實際上它也是假的。舉個例子:你的眼睛突然之間看見一樣東西了,但是一眨眼又看不見了。你看到的難道是假的嗎?這會兒你的眼睛看見師父給你們這麼多人上課,一點鐘之後這裡有人嗎?難道你們看到的都是假的?這叫有色世界和無色世界。看見的就是看見了,但是看見了,它又可以變成沒有。而沒有的東西,明天早上人又到了,又有了。就像我們人一樣,從嬰兒生出來後,一會兒生出來,一會兒死了,死掉之後它又投胎,又變成嬰兒了。“常見”又可稱爲“無常”。
(三)
學佛要學它的理唸,學它的境界。師父把它歸納爲叫“散體物質”,這是菩薩告訴師父的。就是説我們所看見的東西是散的、是空的。這個體、這個物質實際上是由分子結構合和而成的。就像一個人一樣,身上有百分之八十是水,當人死掉之後,他身上的基本機能像水一樣全部蒸髮掉,什麼都沒了,最後隻有百分之二十的骨頭。所以這個百分之八十到哪裡去了呢?實際上就叫“散體物質”,散掉了,就沒有了。臉上剛才還在出汗呢,你們不是看見臉上有汗嗎?跑到空調間裡呆一會兒,怎麼臉上的水沒了?剛剛洗完澡,頭上全部是水,拿個電吹風一吹還有嗎?到哪去了?這就叫“散體物質”。所以我們看世界要用這種髮展的眼光--今天似有,明天似無。就跟你們的婚姻一樣,也跟你們的命一樣。今天好像你們有命,過幾天你們的命就沒了。有位老先生就是那個拄個拐棍,經常週六來這裡。現在還有嗎?這麼個人就沒了。
(四)
當人証悟之後,他明白了道理之後,心裡明白學佛學法,他去勸人家,他去開導救人,就是正義的呼喚。實際上一個明白道理的人,他就是很有正義感的人。因爲他學佛了,他才會正義地去呼喚人家。呼喚什麼?就是去召喚人家:你要趕快去修心啊,他也要趕快修心。所以隻有明心見性的人,才能以佛的智慧去看穿人間的一切。隻有明心見性才能看到自己的本性,看到自己的良心,看到自己所不足的地方,看見自己真正的慈悲心。要明心見性的人,要真正開悟的人,他才能救度衆生, 他才能用菩薩的智慧在人間看破一切。你們看得破嗎?看不破。人的毛病就是看不破這個世界,很可憐啊。孩子、房子、錢啊、命……什麼都看不破。很多人在去世前還要講一句話:“這個是我的,我不想走啊。”他以爲他不想走他就不走了?走的時候説我不想走啊,因爲他看不破。他不知道這個命是哪裡來的,看不破,這個人是苦的人啊,因爲他沒有佛菩薩的智慧。
很多人當爸爸或者媽媽要走的時候,孩子在邊上:“媽媽,你不要走啊。”媽媽説:“孩子,你放心,我不會走的。”最後還是走了。你能保住自己不走嗎?多想想要走的時候,可能會對很多人像敲響警鐘一樣。多想想自己的命不長,很多人就會多做善事。自古以來當一個人要死的時候,他一定會想到很多善良的事,所以有一句話:“人之將死,其言亦善。”到了快走的時候,才會説我對不起誰了,我不應該這樣子。“老頭子,我不應該對你這樣的”。話沒講完,説不定兩腿一蹬就走了。過去説“兩腿一蹬”是什麼意思啊?最後走的時候是腿走掉的,兩腿一蹬的人都是往下去的。大家要明白這些道理。
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摘自《白話佛法》第三冊38.學佛的理唸,學佛的境界 |
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