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莊子說，每個修道人的心都是一面鏡子
《莊子•應帝王》中有一句話曰：“至人之用心若鏡，不將不應，應而不藏，故能勝物而不傷。”其意是說，道人之心應該如同一面返照萬物的鏡子，在面對任何人與事時，都會映射出對方的真實模樣。這面鏡子不會受到俗世間名利的纏繞，所以它不會違心地去誇讚，也不會將某些缺點刻意隱藏。你來了它只如實呈現所有姿態，你去了它仍舊保持自身的空空如也，不會因為曾映照過萬物而讓自我身心被外物填滿。因為心不著萬物，所以修道之人的這面心鏡才可以常葆清靜自然，雖與萬物合一，卻又不落半點塵埃。
“用心若鏡”，這只是莊子對得道之態的比喻，只是這一比喻因後世禪宗的借用才被大眾熟知。禪宗五祖傳六祖時，神秀的那一句“身是菩提樹，心是明鏡台”大約是源於莊子。世人皆知道教以現世的命功著稱，卻少有人知道中國宗教心性學的根本便在莊子這裡，禪宗中的諸多法門仍脫不了莊子這一核心。對於一位修行人來講，使己心若明鏡，處處觀照自我修行中的得與失，時時察看眾生百相中的天地玄機，這是使修行不斷精進的一大法門。基於心若明鏡的觀點，才有了神秀這句“時時勤拂拭，莫使惹塵埃”的禪機。修行是一場漸入清靜的過程，世上的所有是非善惡往往都出於心念上的偏差。修道者要告誡自己以清靜為本，不與他人爭惹對錯曲直，守得住心中的真元一性，這場修行才見得一番功夫。
道教修行講求清靜二字。在古文獻中，“清靜”本有多解，然其本義不外乎以下兩點：
其一是指天氣的晴朗寧靜。如《史記•龜策列傳》中記有“新雨已，天清靜無風”，又有王羲之《蘭亭集序》中寫道“天朗氣清，惠風和暢”，指的都是大自然所呈現出來的祥和之態。道教壇場常用之“澄清韻”，其唱到“琳琅振響，十方肅清……天無氛穢，地無妖塵”，詞中描述的是神仙降臨壇場時天地萬物盡皆清明的圖景，此亦取自然清靜的本意。
其二指人們心性上的純潔，此解與道教宣導之“清靜”最為接近，如《北史•蘇綽傳》記曰“心不清靜，則思慮妄生。”道教修行強調天人合一，人身與天地萬物本來相合，心性純潔之清靜與天氣晴朗之清靜是可以相互聯接通感的。于天地自然來說，天氣本清，清乃濁之源，烏雲蔽日必然遮不住青天白雲的永恆。于人心來講，人神本好清靜，卻因欲求不滿而生出諸多濁念。怎奈世人皆被這些濁念蒙蔽了心神，最終忘記了清靜才是萬物本源。
正是看到人人皆被欲求奴役的現實，先聖不願眾生永沉苦海，所以才告誡人們要經常擦拭心中明鏡上的諸多塵埃，好使其照見每個人的本來心性。莊子不僅為人們提出了以鏡為心的比喻，而且還為如何臻達修行的清靜境界提出了具體可循的方法。
莊子曾借孔子與顏回的問答指出，世人皆知道在祭祀之前齋戒沐浴，但這不過是對身體的潔淨之法，真正有道的人可以用心齋之法去除內心上的塵垢。以心觀萬物與以眼觀萬物的區別在於，你眼中看到的一切都是帶有主觀色彩的。道祖曰“五色令人目盲”，除去耳目上的遮蔽，心中明悟的世界才是萬物的本然之態。有道之人的心性就像是一面可以洞照萬物的銅鏡，其既能夠鑒別世間的參差不同，同時又可以校正人們自身的內思外行。還世界以自然，還自我以本真，由此才能進一步明白銅鏡與道心之間的相似之處。
儘管莊子所謂“用心若鏡”是對至人得道境界的描述，但對於普通修道人來說，這一比喻同樣具有典型的指導意義。修行本是一條漫漫長路，每一位修道人都應該時刻提醒自己要保持一顆照人照己的銅鏡。《舊唐書•魏征傳》中錄有唐太宗一句名言，“以銅為鏡，可以正衣冠”。日日觀照自我心性，才能夠正身、正心、正大道修行。己身為正，則具備度化人天的基礎；己身常清靜，便能做到不惹人間桃李花。
修道，原是一場求清靜的過程，但莊子的思想絕不會只停留在這一層有為法上。心中若有鏡，難免總要惹些塵埃。如若無鏡，又何來塵埃之說？是有還是無，這是六祖慧能和神秀之間的禪機爭辯。莊子是一位智者，更是一位超脫了塵俗世界的觀察者，亦即是一位真正的得道者。站在大道的視角去看，有無相生才造就了世事紛然。當把二者剝離去對待，就徹底違背了自然大道的基本法則。
再進一步講，所執之無，實則是另一個層面的有。心中真正實現了空無，又何必非要去爭執漸悟與頓悟的區別呢！“本來無一物”，不應該是萬法皆空，而是要明曉一切萬有中皆蘊含著大道真空的奧妙。空與有互相不離，才是世界得以運轉的真諦。心中的這面銅鏡，觀照的正是這一恒常的妙果。借用心鏡看到的有、無，仍然是被心中的塵識蒙蔽。當看得到人間百態，又不為悲歡離合、生離死別而動容時，才是真正看到了非有非無的恒常，由此便可發覺內心中的真清靜。
道教追求的是無為，同時也不抵觸一切有為的方法。道祖曰“為無為”，道經中又言“勤修學無為”，修真之路其實總有反復與進退，這本無可厚非。正是因為曾沾染過煩擾，才能使人們意識到清潔心性的必要。反之，當心性越是清明，就越能意識到那些塵埃本不是值得掛念的事物。塵埃不惹心鏡清，待到雲開見月明，走到最後方可知朗然心性才是大道唯一的本真。
(道教文化)
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發表於 2024-10-5 00:27:18
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