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莊子四句話:人生的煩惱,大半來自分別心!
人生的煩惱,大半來自分別心
其所殉仁義也,則俗謂之君子;其所殉貨財也,則俗謂之小人。其殉一也,則有君子焉,有小人焉;若其殘生損性,則盜蹠亦伯夷已,又惡取君子小人于其間哉?——莊子
翻譯:那些為仁義而犧牲生命的人,世俗稱他們是君子,那些為貨財犧牲生命的人,世俗稱他們是小人。犧牲生命是一樣的,卻有君子、小人的不同,如果從殘害生命、損害本性來說,盜蹠也和伯夷一樣,又何必區別君子、小人的不同呢?
解讀:從世俗的眼光,君子和小人是不同的,盜蹠和伯夷是不同的,但是從殘害生命、損害本性來說,殉仁義和殉貨利是相同的。人生的煩惱,大半來自分別心,莊子為了免除人生的煩惱,主張齊萬物,一死生,泯是非,沒有了分別心,就不會有爭執、競逐,人人各安其性,各遂其生,就不生煩惱痛苦了。
越樸素的人,越高貴
夫至德之世,同與禽獸居,族與萬物並,惡乎知君子小人哉?同乎無知,其德不離;同乎無欲,是謂素樸。素樸而民性得矣。——莊子
翻譯:至德的時代,和禽獸相混雜而居住,與萬物相處而生活,哪裡知道君子和小人的分別呢?一樣的無知而不離其德,一樣的無欲,這叫素樸,素樸然後百姓才能得到真正的本性。
解讀:老莊的道家思想,談至德之世,人與天地萬物沒有差別,一樣的無知無欲,一樣的素樸自然,也沒有君子、小人的不同。人相對於其他萬物,並沒有特別尊貴,平民之于富豪權貴也不必自視卑微。沒有分別心,就不起煩惱,素樸自然就沒有紛爭貪求。一顆安定的心,是人生最大的幸福;平實的生活,是最真實的生活。
別讓外物,遮蔽了你的本性
夫馬,陸居則食草飲水,喜則交頸相靡,怒則分背相蹄鍉。馬知已此矣。夫加之以衡扼,齊之以月題,而馬知介倪、閨扼、鷙曼、詭銜、竊轡。故馬之知而態至盜者,伯樂之罪也。——莊子
翻譯:馬的本性,在陸地就吃草喝水,高興時就交頸摩擦,憤怒時就背立相踢,馬的本性只知道這些。假如用衡扼來駕馭它,用月題來限制它,而馬就知道如何來睥睨怒視、曲頸猛突、詭詐吐銜、暗中齧轡來對抗。馬的智力,竟能變成奸詐詭竊,這是伯樂的罪過。
解讀:莊子以馬的本性,申述老子無為自化、清靜自正的道理。伯樂號稱善治馬,他是用“燒之,別之,刻之,雒之”,“饑之,渴之,馳之,驟之,整之,齊之”等等方法,強制馬來就範。“馬之死者已過半,根本是違逆馬的本性。“道德不廢,安取仁義;性情不離,安用禮樂。莊子是頗有感觸,因為“毀道德以為仁義,聖人之過也。”
最高明的智慧是沒有智慧
將為勝篋、探囊、發匱之盜而為守備,則必攝緘縢、固扃鋪,此世俗之所謂知也。然而巨盜至,則負匱、揭篋、擔囊而趨;唯恐城滕、扁鏑之不固也。——莊子
翻譯:要防備開箱、探囊、發櫃的小偷偷竊,必定要把箱櫃用繩子捆綁好,用鎖鎖好,這便是世俗上所謂的聰明人,但是大盜來了,背著櫃、提起箱、挑著行囊而跑,唯恐繩子捆得不緊,鎖得不牢。
解讀:人上有人,天外有天,我們常自以為很聰明,考慮周詳,萬無一失,可是強中自有強中手,人算不如天斷。所謂的聰明,往往是弄巧成拙,聰明反被聰明誤,太多的機心,結果偷雞不著蝕把米。以莊子的思想來說,最高明的智慧是沒有智慧,最沒有能力的人,也是最有能力的人。再聰明、再有能力的人,都是有限的,都不是最聰明、最有能力的。
來源:道站
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