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復歸於嬰兒，孩提之心究竟是性善還是性惡？
蒙學經典《三字經》開篇寫道：“人之初，性本善。性相近，習相遠。”意思是說，人們剛生下來的時候，都是有一顆樸素善良之心的。但因為後天的教化和習性不同，所以才會形成了成人世界中的善惡差別。性善，上可溯源於孟子。《孟子•告子上》有“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”之語，意指人人內心深處都存有惻隱、羞惡、恭敬、是非的觀念，這是人之所以為人的基本，也是組成綱常社會禮制的前提。在孟子看來，雖然社會中存有種種噁心、惡行，但只要教化得當，就可以幫助人們重新尋回那顆良善之心，使每一個人回到“人之初”的美好。如此一來，整個社會就可以實現大同的理想了。
與孟子相反，同屬於儒家的荀子卻認為人性本惡，唯有通過後天的文明教化才可以使一個人成為好人。其曰：“今人之性，生而有好利焉，順是，故爭生而辭讓亡焉。生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉。生而有耳目之欲、有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出乎爭奪，合於犯分亂理而歸於暴。”荀子認為，好利、喜生、縱欲這是人的本性，如果不對這些不善的行為加以控制，就會對社會造成更大的危害。
人的本性究竟是善還是惡，古今中外多少哲人都對此進行過論證。雖然彼此結論不一，但卻都承認通過教化之功可以儘量避免惡的延展，使人們在社會生活中展現出盡可能多的善。這一觀點卻與道家推崇的無為思想存在相悖之處。道家認為，用人類社會的教化手段去干涉人性，這是以自我的標準去評判他人，是應該被否棄的。
道教提倡每一個人都應該回到嬰兒的純真狀態，是要以一顆無好無壞的心去面對世界。只有做到心中無纖染，看待萬物的時候才能做到本來無塵埃。道教對嬰孩狀態的推崇，自是得益於老子“複歸於嬰兒”這句話。剛出生的嬰兒沒有受到世上任何好壞利益的干擾，他們所有的行為都只出於本心，餓了哭著吃奶，困了閉眼睡覺，不曾對除此外的一切使心用心，更不存在恣情縱欲的境況，所以才可以謂之“自然”。道教修行常講“吃飯睡覺”，是說人們在做事情的時候要把心思安放在正在做的事情上，而不要只顧擴充耳目之欲，心在身外馳騁，卻使事情做得顛三倒四。道教心性論的第一條內容便是“無為”，即不對自然需求之外的任何事物產生有為之心，真正把修行做到眼觀鼻、鼻觀心，閉斷六根而內觀自己，一點點剝除附加於身心的不合理的欲求，使所有的言行皆是發自本心。用此等修持之心去反觀生活中的紛繁，便會發現在萬千複雜的背後卻有相通之一理。
生活之所以具有難以打理的複雜性，是因為人們總是在用過於複雜的眼光看待它。心中能無為清靜，再多的煩憂也不會吹起絲毫漣漪。道祖在《道德經》五十五章中提到了嬰兒自然而然展現出的種種生理狀態，曰“未知牝牡之合而峻作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。”在嬰孩的意識中，尚不理解男女情事是什麼，其生理上的變化只不過是精滿炁盈的表現，與性善、性惡均無直接關係。道教以精炁神為煉養之基，講求的是一個“斂”字，老君曰“嗇”。“治人事天，莫若嗇”，六欲七情本來人人都會生有，但嬰孩只遵從生理上的自然需求，不會因貪因著、縱行欲望。人一旦被欲望牽引，不但心性再收不住，身體的元精、元炁和元神都要受到損傷。且到那時，不僅于修行無益，連性命都將不保。所以道教提倡人們要懂得繕性，褪去後天禮教和物欲對身心的影響，使每個人都以自然之態生存、生活。只有“為腹不為目”“虛心實腹”，才能實現“有什伯之器而不用”“無為不爭”“利而不害”的理想社會圖景。荀孟之人試圖以性之善惡來確定教化方針，最終的人生歸向也不外乎於此，但卻過於倚重外部教化之功，從而忽略了人們自我繕性的可能。這無疑於捨本逐末，事已倍用，功只半收。
從此層面來看，道教對嬰兒的理解與荀子和孟子的性惡、性善論是有很大不同的。孟子為剛出生的嬰孩強行附加了仁義禮智的慧根，荀子則認定嬰兒是具有向善與被教化的潛質，道家眼中的嬰兒更像是無色無味的清靜之水，任何是好是壞的行為都可以對這一潭清水產生影響。在提到“複歸”時，道家強調人們要澄心滌慮，澄清水中的各色泥沙，照見自己的本來心性。老子曰，若天下皆知善之為善、美之為美，這就為善與惡的對比、好與壞的互生種下根由。善惡均是對人性的引誘，是站在不同立場上做出的某種定論，是具有局限性的。莊子說，朝堂上被禮拜的烏龜被人們認為是善好的象徵，可是只有它自己才明白遊戲於池沼之中的快樂。修道之事，強調的是各歸本然。不做他人眼中的善與惡，唯使我心與天心相映成趣。如此，便得自然之逍遙矣！
(道音文化)
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