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老子是一名環保主義者嗎？兼談道家如何看待人與自然的關係
自從人類掌握了文明的火種，其與自然環境的關係便開始成為一道千古難題。儒家學派荀子曾提出“人定勝天”的理念，強調人的主觀能動性可以得到無限發揮。隨著近代西方自然科技的興起，人們手中握著的武器越來越強大，個人的私欲也越來越膨脹，大自然逐漸淪為人類手中的敗將。但在人類向自然界無度索取的同時，也總是會遭到大自然無情的報復，環境保護的概念也因此應運而生。
在網上搜索一下會發現，環保主義者所使用的口號大多和自然、生態、平衡等詞語有關，他們追求的是自然生態的平衡，希望遏制人類過度的欲望，以期減少對自然環境的破壞，從而使得綠水青山常在。初聽這些理念，仿佛與道教的自然宇宙觀十分契合。許多環保者也經常把老子的名言“道法自然”封為圭臬，甚至認為老子的理念屬於樸素自然生態觀。在此輿論導向下，老子被迫成為一名環保主義者。
然而，通讀了《道德經》之後才會驚訝地發現，老子雖然宣導人們回歸到樸素的生活，但他似乎並沒有對大自然賦予過多的感情。在老子的眼中，天地萬物皆是平等的，不存在彼此之間的優劣。誠然，人類過度放縱自身的欲求，這不符合道的法則；但反過來，把自然界放到至高無上的地位，也並不是老子的初衷。“天地不仁，以萬物為芻狗。”在大道的視角下，普天之下的萬事萬物都是一樣的存在，是不需要動用私情去干涉的。過分限制人類的需求，與過分放縱需求，其實都屬於人之有為，這都不是老子提倡的方式。
道之用，在於無為。老子宣導的無為而治，並不是一種消極等待，而是因為早已經洞明瞭大道運行的法則，即“反者道之動，弱者道之用”。儒道兩家皆推崇源于《易經》的陰陽思想，道家更是把陰陽之間的對立統一關係運用到了普通人的實際生活之中。在道家看來，天地間最和諧的狀態必然是陰陽平衡的時候。如果陰盛陽衰或陽盛陰衰，都會導致陰陽之氣相互流轉，此為太極之動。動者，以靜為基，也以靜為指歸。陰陽的流轉，目的是要實現陰陽間的相互制衡，重新回到最初的和諧統一中。
以此陰陽的觀點，可以類比人與自然的關係。人類對大自然的一次次掠奪，可看作是陽氣的萌動、壯大，這必然會導致對陰氣的侵蝕，於是就表現為自然界因為人類力量的侵擾而出現種種環境危機。但此時若用人為的方式去遏制人類的破壞活動，把不斷生髮的陽氣壓制下去，理論上來說也可以實現陰陽之間的平衡。但此平衡所招致的卻是陰陽二氣皆已受損的惡果。保護環境，若成為人本需求和文明進步的障礙，很顯然這並不是一種理想的狀態。
在道家觀點中認為，當人類無休止地去破壞自然時，大自然必然會以某種方式來回報人類，這是陰氣對陽氣的反噬。種種天災人禍正是自然界的資訊傳遞，意在使人類意識到自身行為與天地大道的背離，從而促使人類學會自主地控制外在的欲望和需求，使過盛的陽氣轉化並彌補早已經缺失的陰氣，最終以陰陽重新平衡的方式來獲得人與萬物在綠水青山中的宜居和諧態。
道家思想以“道”為最高法則，人和自然界都不過是道的在世間的一種表現方式。《道德經》第42章中說“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”天地萬物皆是同源，道乃為萬物之母，所以大道不會偏私于任何一個孩子。她不會縱容人類無休止的欲望，也不會刻意去遏制人類的正常需求；她不會主動保護自然不被破壞，也不會借用自然界的力量刻意去報復人類。因此，把“道法自然”理解為環保主義，不可謂錯誤，但卻是對老子思想的狹隘化。
“道法自然”這句話出自《道德經》第25章，其中說：“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”在老子的觀點中，他是把人同天、同地放在一起平等看待的，即是說，天地人三才組合在一起，才構成了一個完整的世界（或稱自然界）。老子宣導的人天一體的理論，是認為人與天地、與自然之間，彼此誰也不會成為另一方的主宰者，唯有二者互相心存敬畏，包容各自的需求，才能實現“長且久”的理想，世人則稱此為“天人合一”。
天地萬物（人類也包含在其中）本來是同根同源的，所以不能夠孤立地、甚至是對立地去看待人與自然的關係。老子又說：“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”萬物皆源于大道的滋養，生老病死、取捨多寡，都是道的體現。於此，我們所能做的只有兩點：一是順自然而為，誰也沒有資格去決定他人、他物的命運；二是作順道之有為，一切行為都須遵循陰陽互為根基的道理。以此做參照，才可以避免人與自然的相互侵害。
這兩點方法，恰恰又是有為與無為的辯證。偏執于哪一方，也都是對大道的背離。能找得到二者間的平衡點，或許才能夠悟得出玄之又玄的真機。
(道教文化) |
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