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本文最後由 红花 於 2024-12-26 00:35 編輯
(一)
師父給大家講“諸噁莫作是守戒”。因爲我什麼壞事都不做了，什麼噁事都不做了，我就守住戒了。“衆善奉行視爲慧”。衆善奉行視爲慧，就是説如果你經常去做善事去幫助人家，你這個人一定有智慧。因爲隻有有智慧的人才想到幫助人家，而自私的人是沒有智慧的。隻想到自己不想到人家的人是沒有智慧的。比如隻想到自己的人，他做生意也好、做人也好，他得不到人家的幫助。隻有經常幫助人家的人，這個人才是有智慧的人。所以“衆善奉行視爲慧”，就是有智慧。
如果你什麼噁事都不做，那麼這個人已經是一個守戒的人了。什麼壞事都不做，這個人不是守戒了嗎？“自淨其意名爲定”，這三句話大家要好好地記住。什麼叫“自淨其意”？就是這個人把自己的意唸弄得很幹淨，講出來的話、做出來的事一定是幹淨的。因爲當你一個意唸出來、一個觀點、一個想法出來你自己已經過濾過了，你把它想得很幹淨，那麼你這個人心就定得下來。
比方説要做某一件事情，“這件事情我可以做不可以做？”想一想，“可以做”。好了，心定下來了，我不怕了，我自己知道這件事情可以做的。這叫自淨其意。把自己的意唸弄得很幹淨就叫自淨其意。所以要搞清自己的意唸，這個人就定得下來了。比方説我願意做這件事情，我做好思想準備了，好的壞的我都願意承擔，這個人心就定得下來了。又比方説我對這件事情有一套方案、兩套方案，等到突然之間碰到什麼不好的事情時，他就能想到應該怎麼做了，那麼這個人的心就定得下來了。
“離體説法，名爲相説”。“離體説法”，就是如果離開你的本性、本體去説任何的佛法，實際上你是相説，是着相。比方説今天師父給你們講課，如果離開你們的本性，離開你們的佛性説法，這叫離體説法，那就説明師父在着相。比如説，明明這個事情按照本性來講是對的或者是錯的，但是師父給你們講的時候根據你們每個人個人的情況來説，實際上這個已經是着相説，就是説師父已經着相了。如果根據你這個人來説這個事情，這就是着相。講大的，比方説整體來講，良心到底善不善？人到底應該做好事還是做壞事？這是最重要的道理，而不是説你某一個人的個人行爲所做出來的，我來判斷這個事情是對的還是錯的。絶對不能離開本性。
(二)
所以要記住：如果一個人離開自己本性來説法，那麼師父剛才説了，就是着相説法。舉個簡單例子：你去救這個人的時候你心裡想着，“我要去救他，我要學菩薩”。當你坐在他邊上給他講，講着講着他哭了，他告訴你：“哎呀，我是有傳染病的人，今天你對我這麼好來救我了，我真的很感激你啊。”你講着講着馬上就怕了，因爲你怕他的病傳染給你。這不就着相了嗎？你就離開你的本性了。你應該知道我們雖然在原則當中用妙法去救人，但是如果你身上有菩薩，你去救度他你不一定就會被傳染上。你去問任何醫生，有些人遠遠的都會被傳染到，而有些人和他生活在一起卻沒有被傳染到，是因爲人體本身的素質是不一樣的。比如有些人一傷風就感冒，而有些人體質好就不容易傷風感冒。
所以學佛做人救人必須不着相。不能因爲她是一個漂亮女孩子我就跟她多講講，因爲他是一個糟老伯伯或一個老媽媽我就不理他（她）。這本身就叫着相。所以師父給大家講，如果一個人着相去弘法度衆會自性迷茫，也就是説他的自性會慢慢地越來越迷惑，因爲他沒有自性啊。
菩薩救人是每個人都救。但是你去救人，你是看人去救的。因爲他有錢，因爲這女孩子長得好看或這男孩子長得帥你就去度。你們以爲沒有啊？我們這裡就有女孩子看上某人，從外麵帶個男孩子來度他。有沒有着相啊？這樣你就迷惑了，你一着相度人就迷惑了，你就會顛倒了。
摘自《白話佛法》第五冊38.學佛就是調心 |
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發表於 2024-12-26 00:34:25
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