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本文最後由 红花 於 2025-1-31 02:43 編輯
(1)
活着有吃、有睡，心裡平安，不貪、不求，滿足了，真的。還貪什麼、還求什麼？有什麼好求的？沒錢，我不做了；去不了，我不去了；我就好好唸經，我爲了將來自己的靈魂能夠上天，那才是真的相信佛法。到了現在，如果賺錢爲了自己養老，還好一點，如果賺錢爲了自己以後給孩子，那絶對是個愚痴。一把老骨頭了，賺點錢還爲了孩子？愚痴啊，真的不要講你們了，哪一天自己想得明白就好了，寒心的還是師父，師父心疼你們啊。
在人間有一種叫“逆加持”，師父給你們的是正加持。逆加持是什麼？就是越苦，越要好好地修。我今天沒錢了，我就要把那錢修出來；我今天沒有德了，我就把德修出來；我今天不好了，我就要把自己修得好；身體不好了，就要把身體修好，這叫“逆加持”，師父話雖重，但這是給你們的增上緣。
求什麼外麵啊，外麵都是假的，什麼衣服好看啊……向內求，不要向外求。學佛人是內求，求心裡平安，求心裡舒服，不朝外求。你死了，你的孩子還是你的嗎？人生如夢，切勿自迷啊。睡一覺説不定就死了，不要自己迷惑，要無我、無人、無衆生。什麼都要想得開，我有什麼？人家説我又怎麼樣？連衆生都沒有了，光了，境界就高了，度儘衆生就是學佛人。你把衆生全度完了，你不就無人了嗎？不就無衆生了嗎？
(2)
要記住，三心不可得，就沒有得失了。如果你這個三心不可得，你在這個人間就沒有得失，你得到什麼？你失去什麼？三心是什麼？“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，叫三心不可得。過去已經過去了，就不要再去講了；未來還沒有到，也不要去講了；現在已經過去了，又能怎麼樣呢？不要去執著在這些心上麵，聽得懂嗎？
師父跟大家講，覺性圓滿，就是覺悟的本性圓滿了，你就是見証了佛性。行爲與佛菩薩要完全符合，並已經把佛性完全地髮揮，呈現了一個圓滿的現象。行爲與佛菩薩非常符合，也就是説，我們在人間講話要講菩薩的語言，腦子裡要思維菩薩，行動上要跟菩薩做得一樣，這樣你就証實了佛菩薩的存在。今天他們把師父稱爲“菩薩”，師父的行爲、語言、舉止必須像菩薩，所以就叫見証了，所有的人看見了、証明了師父是菩薩化身，那麼，實際上，你就等於証悟了菩薩。就是希望你們每一個人都要成爲佛菩薩，因爲你們的行爲舉止能夠証明你是菩薩，而且要和菩薩符合，符合之後呢，還要把佛性完全髮揮。
什麼叫佛性完全髮揮啊？就是救人，佛性的真正髮揮就是不斷地去救人，就是忘卻自己，就知道救度衆生。呈現一個圓滿的現象是什麼？佛菩薩在人間救人是圓滿的，讓你們看得到的，所以，你單單明白佛菩薩的理論，並不代表是圓滿，因爲事理不二，什麼意思呢？做的事情和你理論上得到的東西它不一定是一起的，所以，要明白，所做的與理論必須二合一。你所做的行爲符合佛理，那麼你就是合一了，就是一緻了，而不是相對的。嘴巴裡講一套，實際上做出來的又是另外一套，跟菩薩不一樣，那就是相對的，那就不符合佛理。
(3)
佛法在人間有，離開了人間就沒有佛法。因爲我們在人間，所以我們能夠聞到佛法，但是我們離開了人間，你就沒有人間佛法了。天上有佛，但學的方法在人間有。舉個簡單例子，你在中學的時候，你還能學中學生要考大學的功課，等到你已經到了大學裡麵了，你已經是大學生，你怎麼樣再來學習考入大學生的功課啊？聽得懂嗎？如果我們已經到了天上成爲菩薩了，那麼你已經是菩薩了，進來的都是菩薩了，道理都一樣。
真正的正覺才是覺行圓滿，就是覺悟和你的行爲都圓滿。學佛人要把物質的肉身化成佛性的光明。人的身體不是物質嗎？不是肉身嗎？要化成佛性，也就是説，要離開肉身，真正地用靈魂去尋找光明。
佛性要充滿着整個的宇宙，要學習無常，要認識無常，什麼意思呢？要學習這個世界上什麼事情都是沒有長久的，要認識到這個世界上什麼事情都是不長的，你把它看破了，你就長了。無常無常，因爲沒有長久的事情，你把它真正看破了，你知道了人間就是這麼回事，你反而就長了。
所以，要學習理解自己的觀唸很重要。就是你做的所有事情，你要理解它，今天她做這件事情，我理解，因爲我這是學佛；我做那件事情，我要理解她，我在學佛。實際上，人過得苦一點沒有關繫，真的，鍛煉自己，隻有吃苦，才能鍛煉自己，所以自古以來叫苦修行。苦，在印度文翻譯過來的時候，苦在印度講的實際上是熱，非常地熱，當時印度熱得不得了，那些和尚站在馬路邊上去托缽乞食，就是鍛煉他吃苦，汗不停地往下流，烈日炎炎，照着自己的身體，那個時候稱這個叫“苦厄”。
摘自《白話佛法》第六冊26.覺性圓滿常見佛性 |
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發表於 2025-1-31 02:43:30
