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本文最後由 红花 於 2025-2-7 03:17 編輯
(一)
你隻有不斷地去除、消除心中的噁唸和業障，在走的時候，才能去西方極樂世界，才能上四聖道。如果你永遠把那些噁業藏在心中，在15歲的時候，你這裡有一塊噁業，在25歲的時候，那裡有一塊噁業，你曾經做錯了什麼，你沒有懺悔，沒有真正地把它消除，而這些儲存在你心中的業障會越積越多，就像癌症，你沒有把它消除，它會擴散一樣，人的業障就是這樣的。猶如在人間學佛，你們看見了男男女女，你們動了這個心了，你就多了一塊黑的東西，明天又動一個心了，你又多了一塊黑的東西，長此以往，這些黑的東西就是你的業障，越積越多。
爲什麼師父一看圖騰，這個人身上左一塊黑的，右一塊黑的，這些黑的東西等到一旦激活的時候，就是靈性爆髮，你就會出大毛病。所以，必須要把自己身上的業障克服，首先不能有新的噁業在裡麵，製造新業實際上就是在讓舊業繁殖。一個人如果現在不做壞事了，即使過去的業還沒有消掉，但是，他也是在往好的方向走；如果沒有把新業這個事情看重，就算你在消舊業、唸經、做善事，但是你不斷地在製造新業，也隻會有越來越多的業障。那麼，新業要怎麼樣來預防呢？很簡單，克服自己的貪唸、瞋唸和痴唸。
有位佛友説了一句話，“師父，你幫我看看，我想早點到西方極樂世界，你能跟觀世音菩薩講講，我能早點去嗎？”師父跟他説了，“你這個就叫貪。”今天該你受的，你必須受足，你還沒有在人間消完業障，你怎麼走掉？你又能走到哪裡？你這個就是貪，你連這個意唸都不能有。功到自然成，菩薩到時候就會把你帶上去。你有這個意唸了，然後你要用自己的心，把自己的這些業障消除幹淨，你就會自然而然地上去。不是你今天怕死不怕死的問題，不是你覺得我要涅槃，我就涅槃，而是靠着一種精神力量，這種精神力量必須跟佛光融合在一起。那麼，你想什麼，菩薩就能想什麼，而菩薩想什麼，你就能想什麼，那個時候，你也用不着師父去跟觀世音菩薩講，你自己的意唸觀世音菩薩知道，水到渠成，你就能很快地超脫自己。
(二)
所有的這一切，我們説都是爲空。因爲你今天所有想的，實際上就叫法空。我們在人間，一切有爲法，就是在這個法界裡麵，我們所擁有的一切都是暫時的，暫時到最後，就是空了，空了，就是沒了，大家想一想，就是無爲法，連我們以後都沒有了，這個還有什麼法？很多人説，我要保持這個法門，我要保持那個法門，法門是一條路啊，讓我們走回天上的路，讓我們回到我們原來的本性佛性的路，當我們走完了，這個法就沒了，這條路對我來説就是沒有了。就像我們過去有個家，等到我們要死的時候，我們這個家就不存在了，就沒有了。拼命地去追求那些法的人，實際上就沒有空，而真正捨棄這個法的人，他就空了，所以，學佛要學法空。
學佛，首先要立人。什麼叫立人？就是做個像樣的人啊。你們現在做人像不像人啊？聖人你們做得到嗎？你們現在能做聖人嗎？你們要在天地之間，而無愧於天地。大家想一想，隻有人是頭頂着天的，所有的動物基本上都是背朝天的，我們人是頭頂着天，腳踩着地，所以頂天立地啊。而我們現在有多少人沒有頂着天，沒有立着地，做着鬼的事情。
所以，人應先做好，學佛首先是立人，其次是學善。善是什麼？善爲、善修、善唸，這個善就是真正地能夠幫助你超脫六道輪回的善，這個善就是慈悲啊。一個人的善心、善唸不就是慈悲心嗎？如果這個人沒有善心、善唸，他哪來的慈悲心啊？有善是爲上，雖然你沒有馬上得到菩薩的境界，但是你必須在心中有一個基礎，這個善業要共享，你必須心中想着很多的善，並要幫助衆生，救度衆生者才稱爲善。如果這個人還沒有幫助人家，隻是自己在學習、修煉，這個人實際上還不能稱爲完整的善知識。真正的善要學大乘佛法，救度衆生，才稱爲善知識。
(三)
我們要以戒定慧來對治貪瞋痴，這是很重要的。必須戒掉很多身上的毛病，我們不貪心，我們就不會愚痴，這就是對治，就是對抗它。比如説，你生病了，你要不要吃藥？你吃藥不就是對治你的生病嗎？我們今天人有雜唸、有煩惱，所以，我們必須修心唸佛，要學佛理，學佛法，要對治，就是要解決這些問題。實際上，無爲法是爲無相，就是沒有相。一切有爲相，實際上，我們什麼都沒有了，我們哪來的相？我們沒有相，就是不着相，就是我們對世界上一切東西都放棄了。
所以，懂無相即爲空，當我們學佛做人的時候，懂得這個世界上的一切都是無相的，實際上，我們又空了，爲什麼？把世界上的一切都看穿了，都明白了，實際上，你就空了，對不對？想穿了，不就是想空了嗎？就是這個道理。所以，有空者，這個人才會不着相，才是悟者，才是悟道之人啊。學佛就是悟道啊，你連這個道理都不明白，你怎麼能夠學好佛法呢?
師父經常跟大家説，四大皆空，看穿了，明白了，什麼都是空的，對不對？所有的一切均爲空，你在空的裡麵想得到什麼呢？你什麼都得不到，你最後得到的就是空。我們在人間有錢有名有利，最後走的時候一切都是空，你能得到什麼？你能帶走什麼？你活得再長，你也得走人啊？所有人的一切都是五蘊假合之身，有什麼可以看不透的？所以，無爭無求，我們在這個世界上要無爭無求，有什麼可以爭的，有什麼可以求的，捨下一切，對所有的事情都不要求，無名利之爭，無爭鬥之心。你今天在單位裡，人家對你不好，如果你還會爭，你還有恨人家的心，這一切説明你還沒有開悟，這一切説明你還沒有脫離六道，所以，你走的時候，還是在六道裡麵輪回。
(四)
看看你們現在做的一切就明白了，這就是用無爲法來解脫人間的一切，就是對世界上一切沒有所謂，沒有一切能夠作爲牽住你的東西，你要把一切看清楚來解脫，讓我們的自由之身沒有任何的束縛，我們的身體是自由的，因爲我們腦子裡沒有牽掛，我們沒有煩惱，我們才能得到真正的自由，而這個自由是來自於你的本性和良心的，就是我們常説的佛性，你就不會被它所有的事情所束縛住。
佈施分沒有解脫的佈施和解脫的佈施。沒有解脫的佈施就是説，你對自己所做的善事功德，你沒有把它解脫，你沒有認爲這個事情是你應該做的，而是你把它看成，這個事情是你做了之後爲了某種利益。比方説，你爲了學佛，你爲了超脫，你爲了到四聖道，所有的這一切，你都以爲你在做功德，實際上，你叫有爲地做功德，有目的地去做功德，你得到的是善報，讓你在人間會得到一些福報。所以，我們修心人很可憐，修了一輩子，如果最後脫離不了六道，下輩子就是個大富豪、大德之人，那很可憐，一輩子就白修了。
真正有智慧的人要明白，我們不能有求，我們不能有目的地去修，要無所求地去學佛。爲名爲利做功德就是在做善事，雖然你以爲在做功德。你今天在佛堂裡幫助人家做了一件事情，你以爲這是做功德，但是你爲了顯示給很多人看，好了，你得到的就是善報，不會有功德的。所以，解脫的佈施就是無爲的佈施，如果你佈施是解脫的，就是你做任何法事，做任何好事情，你都覺得無所謂，你沒有利益，沒有目的，你就覺得應該這麼做，你應該好好學佛，做人就應該這麼做，菩薩就是這麼做的，你學菩薩，你就這麼做了，無爲了，沒有目的了，那麼，你會得到功德。
摘自《白話佛法》第六冊31.做功德不着相 |
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發表於 2025-2-7 03:15:29
