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為甚麼修行會帶來法喜？這與一般的「快樂」有甚麼分別？
佛教中，我們常常會聽到或看到「禪悅法喜」、「法喜充滿」等字。為甚麼修行會帶來法喜？這種喜悅與一般的「快樂」有甚麼分別呢？
《舊雜譬喻經》述說了一個故事：久遠以前有一位國王，放棄王位出家修行，生活卻因此變得更為喜悅。
國王出家前，居住在宏偉的宮殿中，妻妾成群，每天有吃不完的佳餚和美酒。早晨醒來時，總有侍從在床邊恭敬地等待，為他準備好一切所需；臣子們對他充滿敬畏，卻又希望能得到他的青睞，常常在他身邊討好，爭取更多的特權和地位。
這樣的繁華並未能讓國王心滿意足。有一天，他決定放棄王位，毅然出家修行，尋求心靈的平靜。
後來，他以草茅為屋，蓬蒿為席，生活樸素。他時常在山中靜思佛法的義理，感到前所未有的歡喜和滿足，不禁開懷暢笑著說：「真是暢快啊！」
有人問他：「你這樣說，是因為現在獨自坐在山中修道？這樣有甚麼好暢快呢？」
沙門回答：「我做國王時，心中擔心的事情有很多，擔心鄰國的國王會來侵略、奪走國土，擔心別人會搶走我的財物，還擔心自己會被人利用或刺殺，更時常害怕手下的人會因為貪圖我的財寶而反叛。現在我出家為僧，沒有人再來貪圖我的東西，這種喜悅是無法用言語來形容的。」
為甚麼修行會帶來喜悅？
「法喜」又稱「法悅」，是對佛法有所瞭解、領悟而心生喜悅。
依佛教的觀點，從五欲（財、色、名、食、睡）而得的快樂，是建立在欲望的滿足之上的。而當自己所依附的東西改變後，例如深愛的情人變了心、或者喜歡的物品遭損毀，快樂的感覺便會消失，取而代之的是依戀不捨的痛苦。
物質可以資養色身，讓我們得以修行，而飲食、財富等更是人不可或缺的資糧，但當它們成為我們執取的對象時，便會帶來痛苦和煩惱。從五欲而得的快樂是短暫的。
至於「法喜」是參透佛法或修行到了某個階段時，內心所生起的一種內在喜悅。它並非來自外界的刺激，而是由心而發的心靈上的滿足。
聖嚴法師開示，修行的方法總共有兩種：一是佛法的疏導，即是用佛法疏導內心的煩惱，如此便得「法喜」──當我們減少妄想執著和自我中心，多在生活中布施、利他時，便會獲得一種心靈上的滿足。
二是身心的鍛鍊，包括打坐、禮佛、唱誦等等，這些方法，能夠使我們以正念代替妄念，這樣在修行的過程中就得到「禪悅」。當我們生活中時常體驗到「禪悅」，對於外界就自然會減少執著，讓內心經常保持在一種和平、快樂的狀態。
佛教鼓勵我們修行慈心、自利利他；當我們能夠出於慈心去給予，而非只出於自利的需求去幫助他人時，就能體驗到心靈上的喜悅。阿姜蘇美多（Ajahn Sumedho）解說，如果我們非常在意別人知道，與讚賞我們的善行，心就會變得沒有喜悅；如果我們因為希望得到布施的快樂而行善，這也會成了一種交易──那不是布施的行為，而是在「購物」，喜悅來自真誠的利他。
法喜可以從發心行善布施、參加法會、跑香經行、聽經聞法、念佛行道、出坡作務、典座行堂、朝山雲遊、抄經繪畫中獲得，甚至在日常行住坐臥中生起。只要不論苦樂，凡事都能夠發心修持，喜悅之心自然不斷湧現，讓生活中「法喜充滿」。
(學佛網)
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