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修行“苦”與“樂”？
或是受到諸多文學影視作品的影響，一提到修行，大眾總是把其和世外隱仙的形象聯繫起來。
道家思想以無為為主旨，歸隱是修真的一個重要法門。但道家的隱去並非是看破紅塵故事，而是要以此方式來修煉性與命上的諸多魔障。
修煉，可作為兩個單字來解讀：修卻的是身心欲念和妄想，煉就的是通明心地和淨徹真身。正如蟬蛻一般，這場隱世修煉其實充滿了不為外人所道的內密。
在道教史上，全真道一系向來以隱世苦修著稱。
道經中提到，重陽祖師曾數次打發身家顯赫的馬鈺祖師上街乞討，目的在於使其嘗一嘗被人鄙夷和羞辱的苦頭。
若能放下了富貴人家的驕奢，才能生髮精猛之志去一心修真；邱祖當年煉養性命時曾居磻溪六年、龍門七載，整整十三年中他隱姓埋名背人渡河，又日日滾動一塊石頭來盤磨心性。
正是經歷了這些看似艱苦的磨煉過程，才鑄就了祖師們非同一般的大道功行。以此可知，道家所言之隱雖然是對紅塵俗世的剝離，但更大意義上則在於使每一位修真之士，學會如何與自己的真性情相處。見得內心之真，才是修行的開始。
全真一系所謂的“苦修”或“苦行”，重點是在“修”與“行”上，其中究竟苦不苦，則取決於人們看待此事的觀點和角度。以紅塵人間的物質享樂為標準，毫無疑問祖師們的修行方式是苦的。
重陽祖師《立教十五論》中明確規定，門下弟子雲遊之時不得貪戀州府繁華、姿心縱意，在建造宮觀時也不許雕梁峻宇、大殿高堂。在世人看來，只足以遮風避雨的草庵未免簡陋了些，但祖師如此誡訓並非是限制道人外在的活計，而是希望通過對修行人行住坐臥的規誡而起到警醒內心的作用。
《立教十五論》中提出一個非常重要的關鍵字，“身有依倚，心漸得安”。道祖在《道德真經》中寫道“吾有大患，為吾有身”，是說人們心中之所以會生出諸多欲想和妄念，是因為有生理上的需求。
大凡世間人雖都明白物極必反的道理，但卻仍然一味地放縱心中欲望，於是不可避免地會在五光十色的世界中流浪翻沉。當人們皆以為修行苦而紛紛去追求人間樂時，這恰恰是對自我的放縱。
修行與此正相反，其是在向內收，是通過一些清規戒律而使自身的行為有所禁止，並進一步由外而內的止息心中妄想。身不外依，心不外求，於是才能實現身心安定。
世人總是以是否能得到生理上的享受為標準，以此界定事物究竟是苦是樂。但在修行者的眼中，外在的物質早已經無關緊要，能夠從這場苦修苦行中昇華自己的人生情志，這才是修真的極樂。
全真一系雖然是在強調“苦修”，但這個“苦”不過是一種“可名”之苦罷了。不論是以戒律而修真，還是以功行而濟世，修行的每一條路雖然不同，但行走的過程都應該是充滿了快樂的。
所謂苦，不過是得樂的途徑而已。修到極致處，也就不再講究竟是苦是樂。既有苦樂，便有是非參照，便有分別你我的心，這才是修行要去除的最大障礙。
修真的第一步是離苦得樂，進階一步說，則是超越苦樂而得大逍遙、大自在。之所以加一“大”字，意在與人間以物質和精神為依託而談論的自在逍遙相對照。談論修行事不能脫離了人世間這一母體，雖然虛無終歸是需要從萬有中來求證，但修行最終是要超越這一物質基礎的，如果不能實現超脫，則我們談論的修真不過是一場心性的昇華和肉體的鍛煉。當真正實現超越之時，實則是教門內常稱作的“與道合真”，是在用恒常真道的視角去看待我與眾生。
你我看人間事總要受制於自己的經驗意識，合道之士已然達到無你、無我、無眾生的境界，這並非是不把世人看在眼中，而是在道的視角下，看待眾生皆為同一之相，不著任何私心私情，所以才能做到天地無私、聖人無私。當此之時，我們所說的苦與樂不過是貽笑大方之家的自我矯情罷了。
世人看待修真者無非是兩種態度：一則認為其是瀟灑無羈的快樂，不在意他人目光，惟獨追求自己的情志解放；一則認為隱世修真必然避免不了要過一些艱苦日子，是以苦修而證真常。
常居宮觀的道人看待紅塵眾生，也有兩種態度：修行未入門者，見了太多紅男綠女出出入入，便難以耐住清靜場中的寂寞，又對塵世升起羡慕心；略有道行者，或覺人間紛擾終究得來一場空，人們的追逐不休正是在自造苦海。能出迷途者，是覺悟了苦而能得樂。無奈太多人沉迷其中，反把苦當作了樂，實在可悲可歎。
兩種身份的人、兼具兩種不同的觀點在看世界。其實，不論是不是踏上了修行路，人們看他人、看世界、看自己的方式和觀點終究會有不同。是苦是樂，可能也沒有所謂，別人如何界定不重要，冷暖自在本心。
世上不存在對錯，我們從自己的人生場中究竟感知到什麼，才是這場修行的最後命題。
來源：道站
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