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所謂積德之陽德與陰德有什麼區別？
俗話說：人做善行，天地良知，必有福報。
所謂的善行善事，指的就是「積德」。人積德越多，福報也就越大。
1「陰德」與「陽德」
關於積德，德有「陽德」與「陰德」之分。如果你作事，有某種動機，或許想讓別人知道，即使你作的事再好，這也叫「陽德」。作「陽德」的事，容易作，但關健是人要多「積陰德」。
什麼是「陰德」呢？「陰德」是人要為善，而別人卻不知，作好事而不宣揚，默默無聞地去作，則為「陰德」。
2「積陰德」方能留得住
積陽德別人知道了，善德不如陰德積得住和留得住。如果修心、修行不夠，或造點小惡，隨修隨報，到後來好的善果就沒有了。所以只有多「積陰德」，德才能積得住，也留得住。
3 什麼是「陽德」與「陰德亅？
「陽德」與「陰德」有什麼區別？講完了。我的體會是：無論你做多少善事，都不想讓別人知道，這才是真正地「積陰德」呢。把「陰德」善果積在那裏，而又不求現報，這就叫「積善」。
《周易》有句：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」的名言。
其意思是說，積累善德的這個家族或人就會有享不盡的福，如果積善之人今世享受不到，本人來生必有正報。其意義告訴世人「善有善報，惡有惡報」。
為人父母者都是望子成龍，望女成鳳，其實都是為子女著想。但是如何為子女著想呢？自己如何做人之父母呢？如果將來老了能給子孫留下些什麼呢？面對這些問題，也許答案多種。
我還是引用古人名言吧：「積金遺於子孫，子孫未必能守。積書遺於子孫，子孫未必能讀。不如積陰德於冥冥之中，此萬世傳家之寶訓也。」
許多聖賢先人告訴人們，如果人積陰德、積善果，那永遠都是你的，別人是偷不去、搶不走的。
你「陰德」積得久，積得多了，後面的福報也大，甚至還會福澤你的子孫。所以我們做些好事，最好不要宣揚自已，故意讓別人知道自已的道理就在這裏。
對於普天下的父母，應把金錢財富少留給自已的子女，應更多地把精神財富留給自己的子女。願以此文，獻給普天下的為人父母者！
《文昌帝君陰騭文》，勸人積陰德之書
《陰騭文》是道教勸善書之一種，以通俗的形式勸人行善積陰德，久久必將得到神靈賜福。
「陰騭」一詞，其源蓋出於《尚書·洪範》：「惟天陰騭下民。」意謂冥冥之天在暗中保定人們，這是古代比較簡單的天命論思想。
在《陰騭文》中，「陰騭 」具有天人感應的含義，要求人們自已多積陰德陰功，就是說行善做好事不要到處張揚，只是陰悄悄的去做。
即使個人獨處而別人不知曉的情況下，也不做壞事，以此為條件，洞察一切的 文昌帝君就會暗暗保佑你，賜給你福祿壽。
此書成於《太上感應篇》之後，有各種手抄本、刊刻本，清代道士將其收入《道藏輯要》集，另外《昭代叢書別集》、《三益集》均有收錄。
「陰騭」原指「陰德」，這裏的「文昌帝君」就「文曲星」，是讀書人的偶像，一般認為有才華的人如李白、包拯都認為是「文曲星」下凡。
「文昌帝君」雖然是被列入道家神仙系統裏面的一位神明，可是他並不是傳播道術的，他主要就是勸導世間人廣行陰騭，「陰騭」就是「陰德」，做善事。
所以這篇《陰騭文》通篇都是教我們止惡修善，不僅是在行為上要斷惡修善，更要在我們心地上，在暗室屋漏當中要懂得規範自己，不可以產生惡的念頭。
《太上感應篇》，成道成仙的基石
如果說諸經典是人們證聖成真的門徑，《太上感應篇》就是我們成道成仙的基石，它以「諸惡莫作，眾善奉行」。
「積善之家天必降福，積惡之家天必降禍」總結「因果報應」關係，全篇宣揚「天人感應」和「因果報應」的思想。
《太上感應篇》中有這樣一句經文：人為善，福雖未至，禍已遠離，人為惡，禍未至，福已遠離。
行善之人，如春園之草，不見其長，但日有所增；做惡之人，如磨刀之石，不見其損，但日有所虧。
福禍無門總在心，作惡之可怕，不在於被人發現，而在於自己知道；行善之可嘉，不在於別人誇讚，而在於自己安心。
太上曰：善惡相去幾何？
我個人認為，其實人沒有絕對的善與惡。人性中或善或惡的各種元素在不同的環境、不同的空間中，都會有所釋放。
人的一生中不在於你一路走來遇到的全是善人，而在於你遇到有些並非善人的人／當然不一定就是惡人，這時你能不能在和他交往的過程中，通過你人性中的溫暖、善良，通過你對他的體諒、包容，通過你美好品德的感召，使他美好的一面更多地表現出來。
這就是《太上感應篇》中所說的「正己化人」，用正直的力量去影響周圍、影響社會，道祖太上說的其實就是這樣一個目的。
在《太上感應篇》中有這樣幾句經文：宜憫人之凶，樂人之善。濟人之急，救人之危。見人之得，如己之得。見人之失，如己之失。其實這是一個做人的標準。
「宜憫人之凶，樂人之善。」這句話是說對於常常作惡而招來災禍的兇惡之人，我們應該要憐憫他、勸導他、感化他，使他斷惡向善，轉禍為福；善良的人，常常行善而招來福報，我們應該為他歡喜讚歎，鼓勵他、成就他，使他更積極地行善。
「濟人之急，救人之危」是說遇到他人急切的需要，我們應該要慷慨解囊，及時幫助，以應急需；遇到他人發生災難的時候，我們應該已憑著自己的力量，去救護和解除他人的危難。
或是當別人遇到了心靈上的困頓或是絕望的時候，如果我們能夠善用一言，予以解救，這也是一種功德，哪怕有的時候只是一句善意的謊言。
「推人一把」和「扶人一把」，都是這雙手啊！「陷害」別人和「讚歎」別人也都是這張口啊！
所以，寧可用扶人的手，千萬別用害人的口啊！如果能夠照著去做，那就不必問前程，前程自然一定是好的。
所以說，整個的外在世界就是人生最好的老師，只有當你自己沉浸其中，並真正去感知了所謂的大道在心中，感受到昆蟲草木皆有靈，那麼我們就洞悉了萬物之理、自然之道。
但又有幾人真正地體會過道祖太上所說的「禍福無門，惟人自召。善惡之報，如影隨形」呢？
我們看到了太多追名逐利的事情，以至有的人已經失去了這種悲天憫人的情懷，我們忘了本應行之終身的「善」字和 「德」字，於是我們失去了很多親近「善」和「德」的機會。
其實，我們中國古代的智者最能理解「善」和「德」的真諦。無論身為君主還是百姓，言行都不敢離「善」離「德」。
《宋世家》記載，一天宋景公夢見自己的心被「熒惑」／古代天文學上指火星包了起來，於是他就叫來星象學家子韋詢問。
子韋說：此兆預示可能有大禍將降在你的頭上。不過，可以將大禍移到你的宰相身上。
宋景公說：宰相是我的左右臂，怎麼能為了我而讓他受禍呢？
子韋又說：可以轉移到百姓身上。
宋景公說：君王應該愛民，我決不忍心讓他們替我受禍。
子韋無奈地說：那就只能移到年成上了。
宋景公歎了口氣：年成不好，民眾挨餓，吾為誰君？既然我天數已盡，那就讓它結束吧。
最後子韋感慨道：天雖然高，但對下麵的事一清二楚。你講的三句話道出了你善的本性和崇高的君德，天必給你好的果報。
果然，宋景公不但沒有受禍，而且又活了二十一年。
宋朝的大政治家司馬光說得再透徹不過了：積金以遺子孫，子孫未必能守。積書以遺子孫，子孫未必能讀，不如積陰德於冥冥之中，以為子孫長久之計。
現實中，有許多權貴、富翁，雖然榮華富貴卻為富不仁，常言說：造作善善惡惡，報應如影隨形。莫道作惡不報，直到惡貫滿盈；莫道修善無應，直待善果圓成。
積德雖無人見，善惡自有天知。是啊，如果我們都能以真實的心去行善，人意合了天心，那天又豈會違了人的意願？天必護佑善人，而且天下也沒有做不成功的善事！
自古至今，不變的是道祖太上對我們後輩門人的期許，他希望那些樸素的道理一直陪伴著我們，讓我們從中受益。
所以我們在修道的過程中，要時刻堅守著祖師的古訓：正己化人，眾善奉行。
曾經有人和我說：我知道做一名道士其實很容易，只要專心奉道即可。
那今天我要告訴大家：做一名道士實際上很難，因為我們要弘法利生。
既然今生我們有幸做了一名道士，那就讓我們在修道的海洋中，時刻以 「三寶」為舟，以 「五戒」為槳，以經文為路，以祖師為訓，以師父為指航標；舍此凡身，永為法鐘；不達道岸，誓不甘休！
(中華道家網)
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