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老子道德經第廿五章
「有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
故道大、天大、地大、人亦大。
域中有四大，而王居其一焉！
人法地，地法天，天法道，道法自然」。
白話譯文：
有個東西混然而成，在天地之前即已存在。
無聲無息的、無邊無際的，敻然獨立，永不遷動；
周而復始，運行不已，它可以做為一切天地萬物的母親。
我們不知何以名狀它，約定叫它做「道」；勉強地形容它，說它是廣大無邊；
廣大無邊而運行不盡，運行不盡而玄遠無際，玄遠無際而又返迴本源。
這麼說來，道大、天大、地大、人亦大。
（這麼說來，總體之本源的「道」是創生不已的、普遍而高明的「天」是
寬廣無涯的，具體而厚實的「地」是涵藏無盡的，虛靈明覺的「人」也一
樣具有自強不息的創生可能。）
整個大宇長宙中有這四大，而人居其中之一，
人學習「地」的厚實涵藏，進而學習「天」的高明寬廣，進而學習「道」
的本源創生，最後則是效法學習「自然」生成。
藥方：
留意發展的向度，用「圓環式的思考」去替代「單線式的思考」，想想恆久的可能。
人之為人，是因為天地萬有一切都可以在一剎那間被納到心中，除非你自己看小了自己。
具體的生長，普遍的發展，脈絡的安排，自自然然地，如如無礙！
老子道德經第廿六章
「重為輕根，靜為躁君；
是以聖人終日行不離輜重，
雖有榮觀，燕處超然。
奈何萬乘之主，而以身輕天下？
輕則失根，躁則失君。」
白話譯文：
穩重是輕易的根本，寧靜是躁動的主宰；
因此治國的聖人終日離不開承載衣物糧食的車子，
即使是華美豐盛蔚為大觀，但平居之時，仍要超然物外，
怎麼可以讓那萬乘之君，輕率地治理國家呢？
輕率就會失去了根本，躁動則會失去了主宰。
藥方：
穩重才能生長，不要陷溺在浮動的情緒中，要握住方向。
不要以為那是沉重的負擔，而要愛惜你已有那麼樣的負重能力。
很難下決定，這叫謹慎，能謹慎，表示自己有敬畏的精神。
不要輕率行動，否則失去根本，一切危矣！寧靜、深思！
老子道德經第廿七章
「善行無轍跡，
善言無瑕謫，
善數不用籌策，
善閉無關鍵而不可開，
善結無繩約而不可解。
是以聖人常善救人，故無棄人；
常善救物，故無棄物。 是謂襲明。
故善人者，不善人之師；
不善人者，善人之資。
不貴其師，不愛其資；
雖智大迷，是謂要妙。」
白話譯文：
善於行事的人，無為自然，不留痕跡。
善於言說的人，沉默寡言，言語無過。
善於謀畫的人，無心為機，不用計算。
善於閉合的人，不用關鍵也打不開。
善於結納的人，不用繩索也解不開。
如此說來，聖人用常道的善來救人，因此從沒有棄絕人；
用常道的善來救物，因此從來沒有棄絕物；這就叫做「承襲常道之明」。
這樣子看來，善人是不善之人的老師；
而不善之人則是善人所引以為借鑑的。
人們要是不懂得去尊貴他的老師，不去愛惜他所該因以為借鑒的；
這樣的人即使有再大的才智，其實卻是大大的迷惑，這道理可真精微玄妙得很啊！
藥方：
「平常」就好，「好」只是平常，平平常常，不用多所計算自然天成。
平常地好，像日月運行一樣，沒有偏私，卻長久不息！
不要嫌那些向你頂禮的人，說他們低下；沒有他們的低下，那有你的尊貴呢！
真正的智慧是不為外物所迷，總在自己的腔子裡做主；進一步做主是無主之主，只是自然。
老子道德經第廿八章
「知其雄，守其雌，為天下谿；
為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。
為天下式，常德不忒，復歸於無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
樸散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。」
白話譯文：
要司理那向外的雄心，就得固守那內在的母性，像是天下的谿谷一般；
像是天下的谿谷，真常本性永不分離，回復歸返於嬰兒的自然狀態。
要司理那彰顯於外的光明，就得持守那涵藏於內的晦黯，做為天下人所學習的範式。
做為天下人所學習的範式，真常本性也就不會有什麼偏差，回復歸反於沒
有終極的真實之境。
要司理人間的榮華富貴，就得記守受辱時的情境，謙卑地像是天下的山谷一般。
能謙卑的像是天下山谷一般，這樣子真常本性才得充足，才能回復歸返真樸本源。
真樸本源發散為天下萬物，聖人體會運用這個道理，如此才能成為百官之長；
如此說來，最完善的制度，就是不要陷入支離割裂之中。
藥方：
得意時，須有失意時之意態；失意時，卻不必落寞，而要平常心。
大豪傑之為大豪傑，就在於能放得下，能回到最原初的柔軟狀態。
放開了「權、利、名、位」，才能有「經、義、實、地」，才能生長。
操作最好的制度，要有跨出制度的器量！跨出制度，不是不守制度，而是
一心向著真樸本源。
老子道德經第廿九章
「將欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下神器，不可為也，不可執也。
為者敗之，執者失之。
故物或行或隨，或歔或吹，
或強或羸，或載或隳。
是以聖人去甚、去奢、去泰。」
白話譯文：
想要去握取天下，大有為地來治理它，依我看來，那是辦不到的事！
天下就像是一神聖而奧妙的器物一般，不可以「大有為」，不可以「緊抓不放」。
「大有為」就敗亂了天下，「緊抓不放」卻往往失去了治國先機。
如此說來，就像是人一樣，有時走在前，有時跟在後；
有時歔氣為暖，有時吹氣為涼；
有時體健剛強，有時身骨羸弱；
有時厚實堪載，有時挫折頹廢。
因此之故，聖人（做事）不過分，（生活）不奢華，（態度）不傲慢！
藥方：
做事要認真，但不要執著；要用心，但不要擔心！一方面說，好在有我，
一方說，可以沒有我。
緊抓不放的人，只能做小事；做大事的人，要能放，但放而不放，不放而
放，要有清明的智慧觀法。
做事不過分，生活不奢華，態度不傲慢！人能如此，不成功也成功！
一時之間的成敗利害，不要去管他，老管著他，他就糾纏著你！能忘，才
是大英雄、大豪傑！
老子道德經第三十章
「以道佐人主者，不以兵強天下；其事好還。
師之所處，荊棘生焉！
大軍之後，必有凶年。
善者果而已，不敢以取強。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。
果而不得已，果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。」
白話譯文：
用自然大道來輔佐人主的人，就不會以兵力強取天下，
以兵力強取天下，很快就會引發報復！
戰爭所在之處，遍地荊棘！
大戰之後，凶悍連年。
善於用兵的，速求結束，不敢逞強豪取！
速求結束，不敢自負；
速求結束，不敢誇耀；
速求結束，不敢驕慢！
速求結束，用兵乃不得已；
速求結束，用兵切勿逞強。
任何事物，一旦逞強，勢必衰頹老死，這就不合自然大道。
不合自然大道必然就會很快消逝滅亡！
藥方：
暴力必然引來暴力，只有柔性才能化解暴力。
不得已要用到戰爭，但要速求結束，不要逞強！成功了要哀矜而勿喜！
過頭的，就會老逝！等待吧！可以不要用霹靂手段，就不要用！
殘忍的戰爭，要有一分慈忍的精神！怒目金剛手段要是低眉菩薩心腸！
老子道德經第三十一章
「夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者，不祥之器，非君子之器。
不得已而用之，恬淡為上。
勝而不美，而美之者，是樂殺人。
夫樂殺人者，不可得志於天下。
吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。
言以喪禮處之，殺人眾多，以悲哀泣之。戰勝以喪禮處之。」
白話譯文：
再好的兵器，還是不吉祥的東西。人們多半不喜歡它，因此有道之士不願用兵。
有道君子平常以「左」為貴，而用兵則以「右」為貴。
兵，是不吉祥的東西，不屬有道君子的東西。
不得已要用兵，當以恬淡為上。
用兵得勝也不須贊美，若是喜歡贊美用兵，我們說這是以殺人為樂。
那以殺人為樂的人，是不可能得到天下人認同的。
自古以來，吉祥之事以左為尚，凶危之事則以右為尚。同這道理，偏將軍
危害少些，因此，居於左；上將軍危害大些，故居於右。
顯然的是說：以喪禮來處理這樣的事，戰爭殺人眾多，當以悲哀之心，悌
泣之。因此，打了勝仗當以喪禮來處理。
藥方：
涉及於勝敗的事，要用恬淡的心情去處理；涉及於生長的事情，要用心去
沾溉它！
「自然大道」是生命的源動力，心靈則是土地，要去耕耘它、種植它！在
這裡，你會發現自然大道。
哀兵必勝，勝兵當哀，勝的不是讓對方敗了，哀的反倒是這樣的勝拜，這
是要讓自己「死去活來」，好自生長。
打敗對方，你贏了！可能這樣你就輸了！輸在哪裡？輸在你贏！
老子道德經第三十二章
「道常無名，樸，雖小，天下莫能臣也。
侯王若能守之，萬物將自賓。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止；知止，可以不殆。
譬道之在天下，猶川谷之與江海。」
白話譯文：
大道，恆常變通，是不可名言表述的，像是未雕琢的原木一般！
它精微幽深，天下間沒有誰能支配它的！
在上位的侯王們要是能守此自然大道，萬物將會如其萬物，自然生長！
就如同天地乾坤、陰陽之氣，和合相感，自然降下了甘露，不必去命令人
民，而它已自然均平！
人們經由名言去建制這個世界，名言既已構成，那重要的是要能夠知其所
止；能夠知其所止，這樣才能免除危險！
大道之流布於天下，就好像山川深谷的水必然流歸大海一般！
藥方：
心靈的治療不能老在端倪上用工夫，要回到本源，回歸之法，便得剝落語言的執著！
不要強求溝通，要體會靜默！靜默中有真樸的愛，大道之愛！
知其所止，不是在現象上去止住，而是用理想去轉移！猛然煞車是會翻車
的，要懂得轉個彎，才能活下去！
放下它！放不下，那就放著！放著，用遺忘的方式放著！讓它回到記憶的海洋中！
資料來源：網路轉帖
《 本帖最後由 高梁58℃ 於 2010-7-26 17:51 編輯 》 |
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發表於 2010-7-26 17:27:51
