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道教嚮往太平，早期經典《太平經》正以太平為名，也是以太平為宗旨。當然，對於太平盛世的嚮往並非道教一家所獨有，但道教對此則有自己的特有的理解。
大道流行
太平盛世人人嚮往，然而人們踫到的太平盛世未必多。這兒的原因主要在於大道不行，社會運作不合甚至於違背天道。從道法自然的視角看，要想社會安定，人際關係和諧，就必須法大道，依照萬物固有的規律施政行事。《老子》說：「執守大道，天下人都會來歸往。歸往而不相互傷害，於是大家便和平安泰。[1]世界上的爭吵擾亂，乃至於暴亂、戰爭，說到底，都是逆道行事的結果。如果大家都以合道、行道為歸宿，便會相互協調，減少磨擦，消弭戰禍。而合道與否，關鍵在統治者，或者說領導人。所以還在東漢時，正一盟威道的領袖就說過：「治理得好的國家，其君主一定努力修道，忠臣們輔助他，努力地推行大道。道普及了，德充裕了，太平世界自然到來了。」[2]歷史上凡是君主賢能，能夠用心行道的，社會多多少少總會有一些太平的景象，反之，君主不知依道行事，剛愎自用，胡亂妄行，一定給社會造成混亂，嚴重的甚至於破國亡家。至於甚麼是道，甚麼是德，則須要認真去發現與領悟，而不靠主觀的聲明與誇張。
道是無處不在的，其具體表現隨著時間條件而有所不同。然而道本來樸素無華，老子便稱之為「樸」。樸散則為器，即大道流行，化生天地人物，有了人類社會，為管理社會，便定下種種規矩制度，就意味著大樸被分割，道散於萬物萬事。人追逐於外部的事事物物，未免離開大道越來越遠，也就是離開自己固有的本性，亦即是所謂德，越來越遠。分割了的社會和分割了的人性，都不能適應太平社會的要求。因此，建立太平社會，就必須返樸歸真，回歸於大道賦予人的樸素之性。所以，太平世界是大道流行的世界，建立太平社會，則是一個人性復歸的過程。太平的實現意味著人性的圓滿完成，人民風俗的美好淳樸。
太平社會中的人際關係
與上面說到的人性的完滿、民風的淳樸相聯繫，道教所構想的太平社會，人際關係是平等和友愛的。所謂平等，是由人人皆從大道而來所決定的。道教理論家認為，一切眾生，道性都一致無二，那麼當然平等沒有差別。基於這種沒有差別的道性，人們從根本上說來，是同本同源的關係，不應生差別心，相互對立相互歧視。這種平等，表現在對別人要有關愛之心，這便是慈愛，《度人經》將之具體化為十不，即：「不殺（斷人性命），不害（傷殘別人），不嫉（厭惡別人勝過自己），不妒（憎恨跟自己才能地位相等的人），不淫（非禮發生性關係），不盜（偷竊別人財物），不貪（願望無厭），不欲（嗜好），不憎（嫌人），不（猜疑）。」在此基礎上，還要做到：「說話不花巧，口中不出惡語（言無華綺，口無惡聲）。」於是，人們便能夠一視同仁地相互慈愛，不是骨肉也會成為親人（齊同慈愛，異骨成親）。認為做到這十不，實現了齊同慈愛，那麼就可以達到「國安民豐，欣樂太平」。顯然，這是一個美好的理想。一千幾百年來，道門的高士一直用這樣的境界要求自己，為實現它而努力。
去兵去戰
太平盛世是沒有戰爭的社會。戰爭給一般民眾帶來的總是災難。特別是那些不義戰爭，除了無情的殺戮，社會文化的破壞，甚麼好處也不能留給老百姓。所以道教素來反對戰爭，尤其是反對非正義的戰爭。老子當年就說過：兵革是不祥的東西，大家都怨惡它，所以有道的人不使用它。[3]他指出，凡是大軍曾經經過的地方，總是田地荒蕪，生滿荊棘，大戰之後，必定是大災之年。因此，有道者不能用戰事去爭強。聖人對於軍事，不得已才使用它（不得已而用之）。
在這方面，還是以恬淡為上。即使打了勝仗，也不要自以為美好。將它當美事，等於以殺人為樂。以殺人為樂，是不可能得志於天下的。總的來說，道教反對戰爭，只有當別人或別國悍然發動非正義的戰爭時，才不得已加以還擊。金元之際，道教全真派領袖丘處機見成吉思汗，往往用「不嗜殺」加以勸導，提倡止殺保民。其時蒙古人崛起於大漠，社會發展較遲，爭天下依仗武力，戰爭異常殘酷，丘處機能利用適當時機加以勸告需要很大的勇氣。他向大汗解釋說：「天道是喜好生命，而不喜歡殺害生靈的。停止殺戮保護民眾，才合於上天的心意。順從天意，上天才會保佑。」[4]
近代以來，武器越造越厲害，半個世紀中竟然爆發兩次世界大戰，其餘局部戰爭也斷斷續續，此伏彼起。戰爭給人們帶來的災難遠過於往昔。當著二次世界大戰戰火燃起之時，道教界人士曾在上海市舉行羅天大醮，譴責戰爭給人民帶來深重災難，呼龥恢復和平，解除民眾和民族之災。反對戰爭提倡人類和平是道教的一貫主張。
均平
道教認為人人皆從大道化育，因而平等，表現在對社會分配等領域的態度上，主張公平，或者說均平。太平理想中，包括著均平的設想。這裡講的均平，不是絕對的平均，而是提倡人人都有通過正當途徑獲取生資料、社會財富的權利與機會，反對社會的兩極分化。老子認為，自然的法則好像拉弓一樣，弦位高了，就把它壓低，低了就把它升高。有餘的將它減少，不足的加以補充。現在人所行的法則卻不是這樣，反而剝奪原本就不足的，用來供奉那有餘的。[5]老子認為這種損不足以奉有餘的做法不合天道，所以後世的道教一直反對過分的兩極分化。《太平經》認為，世界上的財物本來是「天地中和所有」用來共同養育一切人的。富人如果得其財富，不用來周濟窮人，那便是「天地之間大不仁人」。認為，天生育民眾，使人人都有筋力，可以自食其力取得衣食資料。因此道教反對強取別人之財。與反對兩極分化相聯繫，道教也反對政府對民眾取之過多。老子認為：「民眾的饑餓是由於在上者收的賦稅太重。」[6]他斥責那些穿著繡上漂亮花紋的衣服，佩帶著鋒利寶劍，飲食厭足的在上者，是強盜頭子。這些思想也為歷代道教徒所堅持。比如五代的高道譚峭認為，農民的窮困，是由「王者」為首的統治者所引起的。他說：民眾最急迫的，沒有比食品更重要了。現在卻是由王者掠奪了十分之一，當官的又掠奪十分之一，兵士和下級官吏奪去十分之一，戰爭軍費又奪去十分之一……。鬧到後來，蠶養成，農民本人卻只能穿麻布衣服，糧食收完了，農民卻只能採橡子一類野樹籽充饑。[7]他甚至認為所謂盜賊，是統治者過掠奪引起的，怨不得盜賊。因此道教所希望的是清廉的政府，是對民眾不竭澤而漁的政府。
天人合一，保護環境
太平社會不僅體現在人際關係上，也同樣體現在人與自然界的關係上。社會並不是孤立地存在於自然界之外，相反，人不能離開自然界而存在。自然界是人類社會生存的基礎。因此正確處理人與自然的關係，是社會安寧人民幸福的基本條件之一。道教從人與天地萬物都源出於道氣化育的觀點出發，強調人與自然合一，盡可能地保護自然而不是人為地破壞自然，也從不提征服自然、向自然開戰一類口號。在道教的經典中，經常提到人與自然統一的思想。《南華真經》提出「天地與我並生，萬物與我為一」的觀點，認為從根本上說來，天人合一，人與自然界的事事物物，都是同一的。從這樣的思想出發，道教便提倡服從於自然的天機，而要少用心機。其中的《馬蹄》篇說，在風俗質樸的時代，百姓的行為安祥穩重，視察專注，別無外求，所以山上沒有路，河裡也沒有船隻和橋梁，萬物混茫，群生繁衍，各不相犯，禽獸眾多，草木茂盛。人沒有害禽獸之心，禽獸也不怕人，可以讓人牽它們玩，雀鳥的窩可以讓人攀著觀看。人類與禽獸同住在一起，和萬物同聚在一處，那裡有甚麼君子和小人的區別呢？這種時代，被看作是最初的淳樸未散的至治之世。《太平經》中還提出一個以萬物皆得生息為富的看法。認為所謂富，是指萬物全部備足。天以萬物全部生出為富足。所以，上皇的至治之氣到來，萬二千物種都生出來，才叫做富足。[8]物種少意味著天地貧，全部物種都受損減少，便是大貧困。天地既貧，人也就跟著貧困。這種將環境的自然狀態看做富足標誌，而不是僅僅將人對環境資源佔有多少做標誌的觀點，極度強調了保護環境、保護物種多樣性的重要。所以道教徒居住活動之處，總是對自然環境保護得很好。在人類生存的環境遭受嚴重破壞的今天，道教的這些思想具有特別重大的意義。
註釋
1.《老子》三十五章：「執大象，天下往。往而不害，安乎泰。」
2.《老子想爾注》：治國之君，務修道德，忠臣輔佐，務在行道，道普德溢，太平至矣。
3.《老子》三十一章：夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
4.《全真第五代宗師長春演道主教真人內傳》：天道好生而惡殺。止殺保民，乃合天心。順天者，天必眷佑，降福我家。
5.《老子》七十七章：天之道加其猶張弓歟！高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。人之道則不然，損不足以奉有餘。
6.民之饑，以其上食稅之多。
7.參看《化書．七奪》
8.卷三十五《分別貧富法》：「富之為言，乃畢備足也。天以萬物悉生出為富足。故上皇氣出，萬二千物悉生出，名為富足。」 |
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發表於 2010-9-26 15:57:54
