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傳統的邵族儀式都需有引導者來引領活動，這些引領宗教儀式活動的“宗教領袖”稱為祭司，根據不同的儀式活動與意涵，社群內可以分成男性祭司、女性祭司以及爐主三類：
（一）男性祭司
邵族是一個男性氏族社會，他們的男性宗教領袖也以姓氏劃分，為上述所提及的七個氏族：袁姓（Sinawanan）、石姓（lhkatafatu）、毛姓（lhkapamumu）、陳姓（lhkahihiyan）、高姓（lhkatanamalutaw）、筆姓或白姓（Sapit）、丹姓或朱姓（Stanakjunan）。男性祭司依照姓氏與血親，分別專事不同的儀式活動，但他們並沒有形成一個祭司團體，也無固定統一的名稱或者傳承儀式，舉凡不與祭拜祖靈籃有關的儀式活動，都由男祭司來擔任。
邵語daduu指的是頭目的意思，袁福田、石風誌先生等頭目，他們專事農曆六月二十五日的頭人祭儀，並提供七月份舉行狩獵祭與杵音儀式場地。黻除者（tmatitish）由毛老先先生所擔任，農曆八月一日的黻除祭（邵語稱titishin，為擦手禮）在毛家舉行，社內的男性族人在這一天到毛家，讓毛老先用棕葉沾酒糟在手臂與武器上擦拭，口中唸著吉祥、庇佑之禱詞將一年的晦氣除去，正因毛老先為黻除之祭司，凡上山狩獵回來、播種祭搭建鞦韆的啟用…等有關於除穢、吉祥的儀式都必須到毛家祭拜、除穢與祈福。
邵語paruparu是指鑿齒儀式者，農曆八月三日的鑿齒儀式為邵族的成年祭儀，目前由高倉豐、陳進復先生所擔任。此外，lus'an年祭期間凡有主祭產生而舉行一系列的活動也都由paruparu來領導，例如飲公酒儀式，輪流在陳、高兩家門前搭建祖靈屋，以及牽田歌謠儀式的教唱等，因此，在所有男性祭司中就屬paruparu的儀式工作最為繁瑣並具有成套音樂行為，為最重要音樂家與教導者。
邵族的男性祭司並無形成一個祭司團體，也無固定統一的名稱或者傳承儀式，通常不同的儀式活動則有不同的稱呼與執事者。舉凡不與祭拜祖靈籃有關的儀式活動都由男祭司來擔任。不同於女祭司的遴選制度，男祭司以姓氏階層而訂定，強調出生、先天環境的抉擇，它是採用世襲制度由父傳子，若無子嗣則傳給弟之子，重視的是血親上的邵族人。男祭司所擔任的儀式具有一項共同的特徵，即是女人的禁忌。男祭司執掌的儀式活動通常都有禁止女性觸碰或參與的禁忌，例如：由袁、石頭目所執掌的頭人祭儀，舉行祭儀的地點忌諱女性的前往；毛祭司所擔任的黻除儀式也僅能由男性參加，女人的手臂是不能被除穢的；陳、高祭司所擔任的年祭活動，其少年牽田儀式、迎日月盾牌，更是忌女人的觸摸等。
（二）女性祭司
不同於paruparu（鑿齒者）男性世襲的儀式角色，邵族儀式活動的“宗教領袖”先生媽則是一個完全由女性、遴選的儀式主祭，她們形成三人以上成團的祭司群，邵人稱為shinshi，漢音稱為「先生媽」，是由日文的「先生」借代過來的用語，目前一共有六位，擔任女祭司一職具有三個重要的條件：其一，曾在農曆八月做過爐主，成為祖靈認同的邵族人，也就是說在mulalu祭儀中其名字能被點唸到、受祖靈庇佑認同的族人才有資格，因此，女祭司並不限於血親上的邵族人，而是一種認同制的邵族人。這認同的機制往往使得異族女性急於追求主祭一職，兩相循環之下，女祭司大多由異族女性來擔任（謝世忠，1999）；第二，女祭司是需夫妻雙雙健在的女性才有資格，沒結婚或失去丈夫的寡婦是無法成為先生媽；除此之外，新成員本身也必須具擔任祭司工作的意願，倘若成員本身有良好的條件與資質，但無擔任祭司的意願，祭司團也不會勉為其難地強迫之。
邵族女祭司成員並沒有經過恍惚、神靈附體或者夢兆等超自然力量的抉擇，而是透過人為的選定，當遴選出新祭司成員之後，女祭司團集體帶著新成員前往lalu島祈求超自然、祖靈的認定。先生媽表示，在成巫的過程中隊伍渡湖來到lalu島，當湖面水中冒出大小不等的水泡時，則表示祖靈欣然接受新進成員，因此，回程時祭司團以沿路咳嗽的方式，期望祖靈能跟隨隊伍回到新成員的家來教導，所以邵族女祭司的成巫階段，是人為的抉擇在先，而超自然力量的認定行為在後。
除此之外，先生媽的身份是不能世襲給下一代，職位僅限於本人，一旦成為女祭司就是終身職不可以臨時地退出，因此，要成為先生媽也需具備相當程度的毅力與奉獻精神。由於祭司的資格需經由祖靈的認同機制，加上一年只有一位爐主，因此邵族現存的女祭司僅一位是血親上的邵族人，其餘則是透過婚姻或收養關係進入邵族部落的異族女性。
（三）年祭的主祭者爐主
先生媽的條件是必須當過爐主才有資格，而什麼是爐主？爐主又是怎麼產生的？爐主在邵語中稱為pareqa，意為「演給人家看」，在整個年祭中爐主需擔任起統籌、發起等重要角色，也唯有有主祭爐主的產生，那年才有傳統的祭典歌謠可以看，因此，若有爐主產生的年祭為時近一個月，若沒有爐主產生，年祭則三天便結束。
爐主制度象徵一種婚姻的移動、完整人靈合一的意涵。邵族傳統的mulalu祖靈儀式中最重要的一個階段即是先生媽點唸族中成年生靈的名字，如果邵族女性沒有擔任過爐主，她的人雖已嫁到夫家，但她的名仍沒受到婚姻的移動而進入，而是必需透過爐主儀式中，一塊象徵女性生靈娘家的布的游移，才能一同、順利地進入夫家，如果，外族女性婚入邵族部落，她的名並未受到點唸，同樣也必需透由爐主儀式才算是一位受到祖靈所庇佑、認同的真正婚入者。如果婚入女性沒有經過爐主儀式，死後，她的靈魂並不能順利的進入祖靈籃中，便成為漂泊的孤魂，因此，邵族女性尤其是外族婚入者，經常急於追求年祭中擔任爐主職務（周美淑，2004）。
文出：臺北市政府原住民事務委員會 |
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發表於 2011-1-16 21:16:18
