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明代道教內丹煉養術的具體化和通俗化，為它擴散到民間創造了有利條件。,王陽明曾煉內目數十年，雖否認它有長命之效，但肯定它的積極作用，《傳習錄》謂：“只是一件，流行為氣，凝聚為精，妙用為神”。林兆恩主三教合一，自稱師法張三豐，採內丹性命雙修之術。李時珍《本草綱目》肯定任督二脈乃道家從靜定功夫中得來，還丹內煉成為醫療術之一。在武術上，拳勇之技，少林為外家，武當為內家。道教文化的擴散，加強了民間多神崇拜的風氣。一方面道教不斷從民間信仰中收編新的神靈，另一方面又將自己的神仙信仰推廣到民間去，使得諸如關帝、玄帝、文昌帝、呂祖、城隍、王靈官、三官、真武等廟宇遍於城鄉各地，海神媽祖、東岳神、土地神以及龍王、送子娘娘等神廟更是所在多有。另外，在道教影響下，扶乩與勸善書盛行。道教觀念也大量滲入小說、戲曲、鼓詞等通俗文學中去，小說《西遊記》、《水滸傳》、《封神演義》等，充滿了關於佛教菩薩、道教神仙道術的描寫，同時也宣揚和擴散了宗教神鬼思想與宿命論、因果報應等觀點。
道教的擴散，作為一種文化，包含著許多健康合理的成分，如氣功、拳術、繪畫、雕塑、富有想像力的藝術精神等，但也帶來許多消極的影響，如迷信、認命、浪費、影響生產與科學的發展等。
正一道走向衰落
清政府最熱心提倡的是儒學和藏傳佛教，對於正一道，清代諸帝皆無崇信者，亦不如明代諸帝那樣熱衷於齋醮祈禳，因而使正一道的原有社會地位有所下降。清初，順治皇帝曉諭龍虎山正一道天師世家，表示不廢正一清靜之教，命在世天師襲職掌理道籙，統率族屬，不得犯法生事，給一品印，但不得干預教外諸事，52代天師張應京授正一嗣教大真人，掌天下道教事，53代天師張洪任襲封，並敕免本戶及上清宮各色徭役。康熙時，54代天師張繼宗授正一嗣教大真人，並授光祿大夫品級。雍正帝較重道教，認為道教不悖儒家存心養氣之旨，沿用康熙舊例敕封第55代干師張錫麟，賜銀修龍虎山太上清宮購置香火田數千畝。又召白雲觀道士賈士芳治病，召正一道士婁近垣驅邪。
乾隆皇帝開始貶抑道教：五年(1740年)規定嗣後正一真人不許入朝臣班行；十七年降一真人為正五品秩；三十一年升第57代干師張存義正三品，後又授通議大夫，不過是略施懷柔而已，張天的地位與聲譽已趨於低微，不復顯赫了。
清代的道教文化也像明代一樣，繼續向民間擴散，進一步加強了民間多神崇拜的風氣；勸善書更加廣為流行；民間宗教有更多的新教門攝取道教營養、民間文學和文人文學在指導思想、藝術構思和故事情節上多表現出儒、佛、道三教合流的傾向，道教人物，道教故事、道教丹術法術、道教理想，常成為文學創作的專門題材。
道教是很典型的多神教，它的神仙譜系龐雜多端。一方面它不斷地造神，把其中許多神傳布到社會上，逐漸成為民間信仰中的神，如太上老君、玉皇大帝、呂祖、真武大帝等；另一方面它又不斷地在民間吸收新神，編入其神仙譜系之中，並為之塑像建廟，對之膜拜，如龍王、土地、泰山神(碧霞元君)、送子娘娘等、其中尤以關帝聖君，為清代官方、民間和道教所特別尊崇。關帝在明代即已取得代了姜太公而成為與“文聖人”孔子並肩的“武聖人”，尊封為大帝或帝君。清代皇帝繼續追封：順治敕封為“忠義神武關帝大帝”；雍正追封關公三(曾、祖、父)公爵，大臣祭祀要行三跪九拜禮；乾隆將“壯繆”原謚更命“神勇”，加號“靈佑”；嘉慶加封“仁勇”；道光加“威顯”;咸豐加“護國”、“保民”，列為宗祀，祭禮如帝王廟儀，又加“精誠綏靖”封號，御書“萬世人極”額；同治加號“翊贊”;光緒加號“宣德”。於是關帝的封號長達26字，成為官方宗教中的顯神，京城與直省關帝廟一歲三祭。在民間，關帝被認為具有司命祿、佑科舉，治病去災、巡察冥司等多種功能，是一位義氣千秋、正氣無私的大神。
清代關帝廟幾及全國各地，連西藏和內蒙也都有他的廟，關帝被漢地佛教奉為護法神，被藏傳佛教奉為八部神之一，在寺院為之立殿或加塑神像，如北京雍
和宮有關帝殿，杭州靈隱寺有關帝神像。據《京城乾隆地圖》載，當時北京城內關帝廟有116座，為京城廟宇之冠。
明清兩代，作為道教道德信條通俗化形態的各種勸善書在民間廣為流行，成為儒家倫理的重要補充和民間風俗淳化的重要手段。
從教外來看，道教思想也影響到儒家學者。 |
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發表於 2011-2-16 14:15:32
