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客家人的孝道精神是中華民族倫理道德的一部分,是客家人的悠久歷史文化積澱而成的,在相當長的時間裡,起到了影響和規範人們的意識,支配著人們的行為的良好,積極的作用,成為客家人文化精髓的一個重要組成部分。
客家人傳統的倫理道德孝道精神,其主要體現在尊長,其次是不辱,再次是能養等幾個方面。
尊長,是以孝敬父母為起點,推廣為睦姻睦族,進而為民族盡大孝,為國家盡全忠。體現在對長輩祖先尊重,敬愛上,一方面是追源溯本,感恩戴德,即使離開了家庭到異地甚至遠涉重洋海外,在外都是節衣縮食,積聚銀兩,從萬里之外寄回財物,恭敬父母長輩乃至兄弟姐妹,使長輩在故里鄉間,早晚不感寂寞,心靈不覺空虛。就是長輩百年歸天后,總是以建母親堂,念祖亭,或建賢母橋,懷祖路等形式,以寄託對先輩的懷念;另一方面是樹立和諧文明的良好模式,使每一家每一戶都能有一個維持的精神力量,永遠和睦歡樂,並以此相輔相成地促進社會的安定與民族的團結。
不辱,就是不玷污自己,不作稱霸一方之事。即使是一生持躬處世,都是光明磊落,不使長輩父母蒙羞。
能養,亦是菽水承歡,晨昏定省,使堂上能生活安定,歡暢舒心,無憂無慮,去享受兒孫天倫之福,頤養樂融的天年。
在這上述三者的關係上既有區分,更有聯繫,以尊長,不辱為目標,從能養做起。
時至今日,客家人始終以“孝道”的君子形象,出現在中華民族之間,屹立在世界民族之林。
尊孝精神的產生,一是受中華民族的歷史和傳統文化的深刻影響。悠久的中國歷史和傳統優秀的文化美德不斷注入而逐步紮根完善的。其主要是受儒家思想的影響。儒家是春秋戰國時期崇奉孔子學說的一個學派,提倡以仁為中心的禮,義,忠,恕,孝,悌,中庸等道德觀念。客家人原本是中原漢族人,是以冠士族的後裔,崇拜儒家思想。這些尊孝思想來自儒家的學說,如“增廣賢文”中“千經萬典,孝義為先”,“妻賢夫禍少,子孝父心寬”,“不求金玉重重貴,但願子孫個個賢“,”父子和而家不退,兄弟和而家不分“,”誰人不愛子孫賢?誰人不愛千鐘粟?“,”三字經“中”為人子,方少時,親師友,習禮儀“,”人之倫,父子恩“,”孝通經,四書熟“,”揚名聲,顯父母“等這些觀念上。其次是受到道家思想的影響。道家是春秋時期的思想家老子創立的。老子主要有影響的著作是“道德經”如“道中道”等,這一學說是調整人們之間及個人同社會之間的行為規範,特別是對善與惡,正義與非正義,公正與偏私,誠實與虛偽的思想,都與孝道有較普遍的指導意義。二是客家人的祖先擔當為國為家的重任,起到了中堅力量的作用,形成可敬可親可佩的形象。<一>客家人在戰亂,災難中不斷遷徙過程中深深認識到,長輩父母為國家為家庭的興衰成敗起到了主心骨的作用。特別是為國家興亡大事,為創家立業的奔波,在政治經濟上不辭勞苦,肩負重任起到頂樑柱的作用。<二>長輩父母艱辛擔負起家族中的統籌作用。含辛茹苦撫育子女,不分彼此贍養老輩,攜帶孤寡,形成溫馨家庭的保護神。<三>長輩父母在維繫鄰里社會關係中起到主要作用。對待三親六戚,姑姨姐妹,做到和衷共濟,“榮辱與共”,在鄉間故里起到了和鄰睦族的作用。這些都銘刻在晚輩心間,形成高大矚目的形象,而得到他們的尊敬和愛戴。三是客家人尊敬祖宗,不斷豐厚其文化內涵。客家人離開了黃河流域中原文化搖籃的祖宗基業,四處漂泊,但他們持守著“行莫醜於辱先”的文化信念,背負祖骸,篳路藍縷,在五嶺荒蕪中,大啟山林開基創業,大建家園,卻恪守著“尊祖,睦族“的歷史傳統,並在坎坷的移墾歲月中改造並弘揚了儒家文化精神,尊敬祖宗,追孝先人,而且立足於自律,自尊,自強,將中原先祖的世德懿行轉換為客家文化的“世澤”,“家聲”。
客家人的孝道精神的文化底蘊之深,從而帶來“枝繁葉茂”的倫理道德之美。(文/丘祥昌)
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