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讀經：
路加福音九章三十三至三十五節，馬太福音十七章二十四至二十七節，使徒行傳十章三十四至三十五節，四十四至四十八節。
神是說話的神。在聖經中，有許多地方是神直接說的話；有的地方雖然不是神直接說的話，但也是神說的，所以聖經也說那些地方是神的話。但是神不只是一位最會說話的神，神也是一位最會聽話的神。許多時候，人說話，神在那裡聽。在舊約中有一卷記載人說話最多的，就是約伯記。在約伯記四十二章之中，有三十多章是人說的話。約伯和約伯的三個朋友在那裡說話，一個又一個的一直在那裡說。神在那裡怎樣？神一直不說話。當約伯和約伯的三個朋友一直說的時候，以利戶都聽得冒火了。以利戶是認識神的人，認識神的人急起來了，也禁不住說起話來了。但是神還不急。等到以利戶說完了之後，到三十八章，神纔說話。如果是我們這些人，只要聽見人說一句兩句不對的話，我們就要停止他，就要用話來打斷他，我們聽不下去。但是約伯記給我們看見，神是能聽話的神，神能耐心的在那裡聽。
在新約中沒有約伯記這樣的一卷書，但是新約中卻有說話很多的一個人。那一個說話很多的人是誰呢？就是使徒彼得。他是最會說話的，一碰就要說，一有機會就要說。可是，在路加九章、馬太十七章和行傳十章這三個地方，彼得三次在那裡說話，神都沒有讓他說完話。三次彼得說話，三次神都把他的話打斷了。第一次是父神在山上把他的話打斷了，第二次是主耶穌在屋子裡把他的話打斷了，第三次是聖靈在外邦人中把他的話打斷了。神不讓他說下去，神把他的話打斷了。有一次是他說了一兩句話，神就把他的話打斷了；有一次是他要說還沒有說出來，神就把他的話打斷了；有一次是他說了很長的話，神也把他的話打斷了。說一兩句打斷，一句不說也打斷，說了很長也打斷。三次說話，三次都打斷。我們把這三件事與約伯記的事比較一下，就覺得很希奇。在約伯記裡，神能聽人說話，神肯讓人說話，神肯讓人說那麼多的話。既然神是那樣的，為甚麼在新約裡，彼得三次說話，神三次都把他的話打斷了呢？神為甚麼不讓彼得說話，神為甚麼不讓他說完呢？神所以把彼得的話打斷，神所以不讓他說下去，就是說那些話是不能再說下去的，那些話是不能再聽下去的，那些話是必須打斷的。
彼得那三次的話，是非打斷不可的。那三次的話與基督教發生大關係。如果把那三次的話繼績下去，就沒有基督教了；如果把那三次的話繼續下去，就可以把基督教推翻了。神打斷這三次的話，就叫我們看見，基督教是一件頂特別的東西，我們必須憑著神的眼光來看，不能憑著人的眼光來看；如果我們憑著人的眼光來看，神就必須進來打斷你的話。我們現在把這三個地方看一看，為著甚麼神打斷彼得的話。
在變化山上
第一個地方是在變化山上。主在變化山上顯出祂自己的尊貴和榮耀來，給人看見祂怎樣是基督，給人看見祂是穿上了肉身來到人的中間。這就是說，從伯利恆起頭的耶穌，是化裝的基督。因為祂穿上了人的身體，所以人不知道祂怎樣是基督。在變化山上，祂就暫時脫去祂的化裝，叫三個門徒看見祂怎樣是一位基督，把祂本來的情形給他們看見一下。許多人都是祂的門徒，但是很少有人認識祂的自己。許多人都知道祂是拿撒勒人耶穌，但是很少有人看見祂是神的兒子，祂是基督。到底祂是怎麼一回事，人不知道，人的眼睛還沒有被打開。變化山上的事沒有別的，就是打開祂的化裝，向門徒有一個新的啟示，叫他們看見到底祂是誰。
在那個時候，摩西來了，以利亞也來了。摩西是傳律法的，以利亞是一位先知，可以說律法和先知都在山上。律法和先知是舊約的特點，新約的特點乃是基督。律法和先知是影兒，是要過去的；當實在的東西來到的時候，影兒就要過去了。彼得看見有摩西和以利亞，有舊約的特點，也有基督，也有新約的特點，所以他就說，『我們在這裡真好。』當他說這話的時候，神就來打斷他的話。神打斷他的話，就是說，律法和先知是不能與基督調在一起的。神的話是說，『律法和先知，到約翰為止；從此神國的福音傳開了。』(路十六１６。)這給我們看見，律法和先知與神的國是銜接的，不是平行的。彼得的意思是說律法和先知與基督是平行的，不是銜接的。神進來打斷他的話，就是給他看見，律法和先知與基督不是平行的，而是銜接的。在律法和先知結束的時候，基督纔開始，兩者不能合在一起。摩西和以利亞在舊約裡的地位是相當高，但是他們不能與基督平行。彼得說，『可以搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。』(九３３。)彼得的意思就是說，主耶穌雖然是站在第一的地位上，但是第二和第三的地位，還可以留給律法和先知。但神在天上是說，律法和先知連退居第二位和第三位都不能。律法和先知，在基督教裡，在新約裡，一點地位都沒有。在基督教裡，在新約裡，在教會裡，只有主基督。彼得是說，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞，但是天上的聲音是說，『這是我的兒子，我所揀選的，你們要聽祂。』(３５。)
神在這裡所說的話有兩個意思。第一個意思就是：今天不是你說話的時候，今天乃是你聽話的時候。今天不是你說基督教是甚麼東西的時候，今天乃是你該聽的時候。『你們要聽祂，』意思就是說，彼得，你別說，你沒有說話的地位，你乃是該聽的。第二個意思就是：你說有基督，有摩西，有以利亞，但是我說你們要聽『祂』！不是你們要聽他們，乃是你們要聽『祂』。彼得說了三個人，天上只說一個人。神在新約時代裡，不要律法和先知，只要基督。
神為甚麼在這時代裡不要律法和先知而只要基督呢？究竟律法是甚麼，先知是甚麼，基督是甚麼呢？現在我們要來看這些問題。
律法是甚麼？律法就是有一些規條告訴人說，甚麼是是的，甚麼是非的，甚麼是該作的，甚麼是不該作的。人知道了律法，就可以不必去求問神，不必到神面前去與神發生關係，只要去守那字句的律法就好了。舊約的時候，人可以不必親近神，只要能守住那幾條律法，甚麼事情該作就作，甚麼事情不該作就不作，就能作一個好人了。他們不必親近神，就可以作一個義人。
甚麼是新約？新約就是把律法拿開，讓基督自己作主。神的兒子得了榮耀，坐在天上的寶座上，也住在我們的心裡，作我們的主。彼後一章告訴我們說，彼得曾親眼看見過主耶穌的威榮。在變化山上，是說神已經把尊貴和榮耀給了主耶穌。問題是一個帳棚呢，或者兩個帳棚，三個帳棚？在天上的寶座上只有基督，在我們的心裡，是摩西，以利亞和基督呢，或者只有一個，就是基督？神的要求，就是要我們只接受基督。可是有許多時候，在我們心裡不只有基督，並且還把律法和先知這些外面的東西也放在裡面。如果我們有這樣的想法，神就要來打斷。今天我們所得著的引導和指示，都該是從住在我們裡面的基督來的，不該是從外面死的規條死的律法來的。我們不輕看這一本聖經，但是，我們也可能把這一本聖經當作規條律法來看。今天的問題，並不是字句的律法怎麼說，乃是住在你裡面的基督怎麼說。舊約與新約的分別就在這裡。舊約是去查聖經，看律法怎麼說；新約就不同了，新約是除了聖經之外，主耶穌在你裡面怎麼說。感謝神，基督教不是建造在人的知識上，基督教是建造在基督住在我們裡面這一件事上。所以，無論甚麼人，如果肯聽裡面的話，就能得著神的引導。有人遇見過一位七十多歲的老姊妹，她信主纔四個月，一個字都不識，一點聖經知識都沒有，如果講起律法來，她一條誡命都不會背，但是她裡面知道，在她裡面的基督會告訴她。
人喜歡律法，是因為跟從律法就不必與基督發生關係，只要在外表方面、知識方面有了就可以了。但是在新約裡，如果不常常等候在智慧的門口，(箴八３４，林前一２４，)看智慧者的面，就不知道，就不能行走。基督教，不光是聖經怎麼說，也是在你裡面的基督怎麼說。我們是有一位活的基督住在我們裡面，作我們的生命，作我們的是非，作我們道德的標準。祂所喜歡的就是對的，祂所不喜歡的就是不對的；祂說是的，就是是的，祂說不是的，就是不是的。但是有許多的『彼得』，都以為要有律法加在基督身上。彼得說，要有三座棚，其中有一座為摩西，神立刻就來把他的話打斷。神的意思是說，今天的問題是基督的問題，不是律法的問題。
那麼，先知是甚麼？先知是補律法的不及的。律法只能在原則上定規一些事，律法不能定規所有的事。律法只能告訴你，甚麼東西是可喫的，甚麼東西是不可喫的，就像利未記十一章所說，甚麼東西是潔淨的，甚麼東西是不潔淨的，但是律法不能告訴你說，你今天晚上回家去必定喫甚麼東西。因此在舊約裡不只有律法，也有先知。律法和先知不同的地方就是：律法是告訴我們是非的原則，先知是告訴我們是非的細則；律法是一般的標準，先知是個別的指導。解決具體的問題，個人的問題的，就是先知。先知就是替別人知道神旨意的人。
彼得覺得摩西非常要緊，以利亞也非常要緊，所以不只要為摩西搭一座棚，也要為以利亞搭一座棚。彼得不只給律法一個地位，也給先知一個地位。但是神看不行，在新約時代裡不能有先知的存在，所以神就打斷他的話。甚麼是新約？新約是說，『認識耶和華的知識要充滿遍地。』(賽十一９。)甚麼是新約？新約是『不用各人教導自己的鄉鄰，和自己的弟兄，說，你該認識主。』(來八１１。)在新約裡用不著先知。有一個弟兄請人為他禱告，說，『求神叫你知道神對我有甚麼旨意，你知道了就告訴我。』他這樣的請求，根本就推翻了新約。新約，不只律法要除去，先知也要除去。不是人告訴你說甚麼是是的，甚麼是非的；是主在我的裡面，給我看見甚麼是是的，甚麼是非的。像保羅那一次為甚麼不聽那幾個人的話，而決意上耶路撒冷去，(徒二一１２～１４，)因為保羅自己裡面知道主的旨意。一個人對於自己的道路不能聽人怎麼說。在教會裡，沒有先知的存在。先知已經過去了，而且是永遠的過去了。每一個人必須自己在裡面受神的引導，不能讓律法和先知來代替基督。基督教乃是基督活在我們裡面來告訴我們是或非。基督住在我們裡面，這就是基督教。
彼得的錯就是有摩西和以利亞和基督。神是說，在這裡只有基督，摩西和以利亞必須過去。一面說要基督，另一面也要律法和先知的，這是彼得。彼得不是說不要基督，彼得是要基督，彼得把基督放在第一的地位上，但是彼得也要律法和先知。我們怕許多人沒有看見這一個，也像彼得那樣，要有三座棚，要基督，也要律法和先知。這樣的人，需要天上有聲音來說，這是我的兒子，你們要聽祂。今天只要聽祂。
在屋子裡
第二個地方是在屋子裡。有收丁稅的人來見彼得說，『你們的先生不納丁稅麼？』彼得沒有思索一下就說『納』。(太十七２４～２５。)他沒有想到，今天的問題，不只是主耶穌納不納，也是主耶穌該不該納。﹃丁稅﹄在原文是希臘幣名，合猶太幣半舍客勒。這『丁稅』就是舊約裡贖生命的錢。(出三十１１～１６，王下十二４，代下二四６，９。)
你在全世界中外古今這麼多的人中間，找出一個人來說，這一個人不是人，這一個人乃是神，這就是我們的信仰，這就是基督教。我們不只相信有神，並且相信有神的啟示。神最大的啟示就是道成肉身。許多人是相信天上有一位摸不著的神，許多人相信的神是一位莫名其妙的神，是人所不知道的神，就像雅典人所相信的是一位未識之神，或者說是不可識之神。(徒十七２３。)這絕對不是基督教，這絕對不是新約。我們相信有神，並且相信神是一位可知的神，相信神是一位顯明的神；不是一位在天上莫名其妙的神，乃是在人間顯明出來的神。我們如何認識這一位可知的神呢？就是因為神來成為人。神成為人之後，就叫我們能認識祂，就叫我們能認識神是怎麼一回事。神穿上人來到人的中間，顯明神是怎樣的，這就是在父懷裡的獨生子將神表明出來。因此我們能在全世界無數的人中，找出一個人來說祂是神，找出拿撒勒人耶穌是神的兒子。祂與我們一樣一式，但是祂又與我們不一樣，這一位就是神的兒子。基督教就是建造在這一個根基上。馬太十六章給我們看見，彼得承認主耶穌是永生神的兒子，乃是得了神的啟示。主耶穌所注意的，是你們說我是誰。祂不管人說祂好或者不好，祂不管人對祂有好感或者沒有好感，祂所注重的一件事，就是你們說我是誰。有基督教或者沒有基督教，就是在你說拿撒勒人耶穌是誰。這一個問題如果沒有解決，我們就一點根基都沒有。如果主耶穌不過是以利亞，如果主耶穌不過是耶利米，如果主耶穌不過是先知中的一位，就沒有基督教。當彼得承認說『你是永生神的兒子』時，主耶穌怎麼說？主耶穌說，『你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。』(１６，１８。)教會是在那裡建造的？教會是建造在彼得所承認的『你是永生神的兒子』的根基上。主耶穌接下去就說，陰間的權柄不能勝過教會。為甚麼？因為教會是建造在這一塊石頭上，因為教會是建造在『你是永生神的兒子』上。我們要問自己，拿撒勒人耶穌是誰？在這麼多的人之中，我們不會對你說『你是神的兒子』，我們也不會對他說『你是神的兒子』，但是，我們能對拿撒勒人耶穌說，『你是永生神的兒子。』我們覺得這是我們一生之中最大的喜樂。如果拿撒勒人耶穌是一個人，那麼就沒有基督教了。所有的問題，就是到底拿撒勒人耶穌是人呢，或者是神。
彼得看見收丁稅的人來問他，他自己就定規好了說，『納。』他把主耶穌看作和一般的人一樣，他忘記了主是神的兒子了。所以他一進屋子，主耶穌不讓他說話。變化山上的事，是說到基督教的內容是甚麼；這裡的事，是說到基督教的根基是甚麼。主耶穌是永生神的兒子，這是不能推翻的。
還有，如果主耶穌需要納丁稅，就好像是說神的兒子也像我們一樣需要救贖。我們為甚麼不像羅馬教的人那樣拜馬利亞？因為馬利亞和我們一樣，她也需要救主。當她懷孕的時候，她說，『我靈以神我的救主為樂。』(路一４７。)她也需要一位救主。但是主耶穌不需要，因為祂沒有罪。主耶穌是最謙卑的，但是祂不能謙卑到一個地步說祂有罪。如果主耶穌納丁稅的話，就好像是說主耶穌也是需要救贖的。。但是，主耶穌自己不需要救贖。拿撒勒人耶穌是神的兒子，拿撒勒人耶穌沒有罪。拿撒勒人耶穌不只是神的兒子，拿撒勒人耶穌也是神的愛子；神的兒子是祂的地位，神的愛子是祂的道德。所以在這裡主耶穌不讓彼得說下去。主耶穌是基督，是永生神的兒子。感謝神，祂不能納。
我們要記得，基督教的根基乃是在乎祂是誰。有人說，祂是以利亞，是先知裡的一位，你說祂是誰？到底祂是人呢，或者是神？有人問，我該作甚麼纔能彀得救？使徒回答說，當信主耶穌。人的眼睛看不見祂是救主，所以問我該作甚麼。其實我該作甚麼不是問題，問題乃是耶穌是誰。如果神給你光，叫你看見拿撒勒人耶穌是神叫祂到地上來把神顯出來的，問題就解決了。凡相信祂是神的，問題就都解決了。只要承認祂是神，作甚麼的問題也就解決了。
後來主說了另外一個道理。主恐怕他們跌倒，恐怕觸犯他們，所以叫彼得去釣魚，把先釣上來的魚的口打開，就能得著一塊錢，作為祂和彼得的稅銀。主耶穌要說明丁稅的所以納，不是因為自己是外人，乃是因為怕他們跌倒。雖然祂是神的兒子，但是祂為著不絆倒人，不要叫人不甘心的緣故，所以就納丁稅。在這裡我們學一個功課：許多事情你是有權利可以不作的，但是你去作；許多事情是能保護你自己的權利的，但是你不作。為甚麼？因為怕他們跌倒，因為怕觸犯他們。這不是怕別人見怪。怕別人見怪，不是好原則；如果我們是因為怕人見怪而作或不作，那我們的道路太寬了。在這裡，不是為著怕人見怪，乃是為著免得叫人跌倒，所以還是作了。這是為著對方，不是為著自己。我們要學習為著別人的益處而放下自己的權利。
在哥尼流家裡
第三個地方是在哥尼流家裡。彼得是一個基督徒，又是一個猶太人，猶太人是不與外邦人來往的，彼得還沒有到該撒利亞去之先，他對於外邦人有一種成見。神就在異象中從天上降下一物好像一塊大布，裡面有地上各樣四足的走獸和昆蟲，並天上的飛鳥，又有聲音向彼得說，『彼得，起來，宰了喫。』主給他看見一個異象，在那一塊大布裡面所有的東西，都是潔淨的，意思就是告訴彼得說，你如果是一個基督徒，你就必須在基督裡不分猶太人和外邦人。彼得是以為猶太人特別能得著神的恩典，外邦人好像是難以接受神的恩典的。神就給他看見，不論是猶太人，是外邦人，都能接受神的恩典。於是神叫他到哥尼流家裡去，他就在哥尼流家裡講起道來。但是在他的思想裡，還有一個東西沒有法子除去，就是那一個與外邦人隔斷的牆不能打通。他總以為我們猶太人是有特別權利的人，他不能相信猶太人與外邦人是同樣領受恩典的。雖然原則是看見了，異象也看見了，口裡也說了神不偏待人，但在實行上還有問題。因此，當彼得還想講下去的時候，聖靈就降在那裡的外邦人身上，他們都說起方言來。在這裡，神用方言來打斷彼得的話。彼得這纔領會了，聖靈降在外邦人身上與降在猶太人身上一樣，所以他說，『這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施浸呢？』(徒十４７。)彼得不能不讓他們作基督徒了。
我們在前面已經看見了兩個問題：變化山上是基督教內容的問題，屋子裡面是基督教根基的問題。在這裡，我們又看見第三個問題｜基督教範圍的問題。認識拿撒勒人耶穌是神的兒子，乃是教會的根基。基督教裡面的東西是只有基督，沒有摩西，沒有以利亞。這些東西給誰呢？這些東西乃是給全世界的人的。有的人有一種思想，以為某人有接受福音的可能，某人沒有接受福音的可能。有的人想，這個人這件事得變一變，那件事要改一改，然後纔能作基督徒。感謝神，祂給我們看見，外邦人不必改變作猶太人，就能作基督徒。每一個外邦人立刻就能作基督徒，不必先作猶太人。感謝神，我們每一個人能照著我們的本相來到神的面前，猶太人和外邦人沒有甚麼兩樣。我們不必改得好一點，變得對一點，不必先作猶太人，我們每一個人就是這樣到主面前來。彼得本來是想，有一班人是特別被優待的人，有一班人是被放在一邊的人，但是，在神看來，外邦人是罪人，猶太人也是罪人。羅馬三章說世人都犯了罪，世人包括了猶太人和外邦人。感謝神，不論是猶太人或外邦人，都能得著神的救恩。
教會是建造在基督身上，在基督裡根本就沒有猶太人和外邦人的分別。今天你來到神的面前，你是怎麼來的？你是怎麼得救的？你所以能到神的面前來，沒有別的，乃是因為你有分於主耶穌的生命，你接受主耶穌的生命，所以你在神的面前作神的兒女。不管你是外邦人或者是猶太人，你總是因著主耶穌的生命作神的兒女。每一個人都是憑著主耶穌的血洗淨罪，每一個人都是憑著主耶穌的生命來到神的面前。你蒙恩不是因為你是猶太人，你蒙恩也不是因為你是外邦人，我們蒙恩都是因著基督。神的兒女如果能看見我們在基督裡的合一就好了。神的兒女只有在基督裡纔能合一。不然的話，是你聽從我呢，還是我聽從你呢？是你對呢，還是我對呢？如果要我們去作，我們沒有法子合一。但感謝神，聖經裡從來沒有勸基督徒該合一，乃是說要保守合一。我們在基督裡面是合一的。這一個『是』，我們要說一千遍、一萬遍。我們在基督裡是合一的，我們在基督裡老早已經合一了。
我們感謝神，祂三次打斷彼得的話，給我們看見：基督教的根基，是基督，是神的兒子；如果沒有這一個，就不能成為基督教。我們感謝神，基督教的內容，是基督自己作我們個人的啟示和引導；如果沒有這一個，就不能成為基督教。我們感謝神，基督教的範圍，是包括所有重生得救的人；我們絕對不能有分門別類的思想。
文出：水流職事站 |
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發表於 2011-5-12 13:08:43
