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第四條：不妄語戒
一、未得謂得大妄語
「優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，不得虛說：我得不淨觀，至阿那含。若破是戒，是人即失優婆塞、優婆夷戒。」所謂妄語戒，包括兩舌、惡口、妄言、綺語共四種。妄語是指不真實的話，不真實叫做虛妄；就是有那件事說沒那件事，沒那件事說有那件事，所謂「見言不見，不見言見」，虛妄顛倒這些話都是不可以說的。五戒中所要戒除的妄語，主要是指大妄語，不是普通一般騙人的話，那是小妄語。
什麼是大妄語？不修行還沒資格打大妄語，比如修不淨觀的人，自稱已得不淨觀。業感男女，自然異性相吸，起貪愛，那要怎樣對治？觀想對方膿血不淨就能止住貪欲。不淨觀還能制止貪食欲，所以貪吃、貪喝、貪情欲等，就要修不淨觀。
你若真正修得了不淨觀，對男女、飲食就沒有貪欲；所以你說：「我已經得了不淨觀。」就表示你對這些都不想了。事實上，你根本沒有修證，還說自己修到了什麼境界：「我已經證了阿羅漢了。」拿我們念佛來說，你說：「我念佛見到佛了，看到佛放光，我已得到一心不亂了‧‧‧」，這叫做：「未得謂得、未證謂證」，假裝自己了不起，這叫大妄語。好名的人參一次禪、打一次七，就說自己開悟了、得一心、見佛了！
其實你見到什麼佛？作夢！顛倒妄想！真正到了見佛、一心不亂的時候，那你二六時中一切都是吉祥、自在、安樂。如果你還有煩惱、顛倒、情緒不定，這樣你見到什麼佛？是見魔啊！那是魔變的佛，不是真佛。這地方注意啊！如果你真實見到佛，身心決定安然自在；如果是見到魔所變的佛，心中就有恐怖、不安然、不自在。
有個照妖寶鏡告訴諸位！你說見到了佛，這時候你自己反問反問，是否心靜如止水？是否八風吹不動？是否人家說你好，你不會笑？人家罵你，你不會哭？否則還是個徹頭徹尾的凡夫！真正見佛的人八風吹不動，所謂八風是指：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。如果這事做不到，千萬不要說你見到佛，騙人的！又騙自己。
當然你能至誠念佛，念到一心不亂，那決定見真佛。「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，那裡不能見佛？「心即佛，佛即心」，見佛即見我們自己的心，見佛還有什麼難？本來我們的心是清淨的，只因妄想顛倒，被酒色財氣、七情六欲一時迷昏了，像處於黑暗牢中，那能見到日光？一定要除去五欲之牢才能見到光明。
其實不但沒有修證不能說有修證，即使證得了什麼也不要炫耀。佛弟子修行有所得，那是應該有的果報嘛！不值得怎麼驕傲炫耀的。你真正的得到，如果對方是真修行人、自己人，當然彼此談談、互相砌磋，這樣是可以說說的。
在事相上要開點智慧，不要自己隨便亂說，犯了大妄語。打妄語的人本身都有問題，不是好高騖遠就是貪名圖利。還有邪師、外道說他是什麼佛來轉世的，膽子就這樣大。一個凡夫就敢說自己是佛，這等於古代一個小平民，說他自己是大皇帝，那不被殺頭才怪！一個出家人，一點修行也沒有，就說已經證了阿羅漢果，大話敢說，就難逃下地獄受拔牙割舌之苦。
二、真假知識善明辨
世間上忠忠實實的老實人，學了佛後更加是一個忠忠實實的好佛教徒；雖是好佛教徒，如果沒有智慧又沒有經驗，聽到人家一說：「我已經得到不淨觀、證了初果、二果、三果了。」你就把對方當聖人來磕頭禮拜、恭敬供養。對方是騙你的，他不是真正有功夫的聖人，是徹頭徹尾說大話騙人的。他騙你，你還恭敬供養他，他固然要招地獄之報，你也決定會倒楣。
有智慧的人明白佛學的教理，他知道：哦！你證了初果、得了不淨觀嗎？那我倒要試驗試驗、印證印證！得了不淨觀，那就應該清清淨淨的，如同蓮花在污泥而不染。那如果單獨男女二人在私室裡，你能禁得起考驗嗎？像虛雲老和尚，被家人逼著和二姊妹結婚，洞房花燭夜，雖有夫婦之名，卻沒夫婦之事；不但不染，還度她們捨情修淨，最後度她們出家，這真正是火中之蓮花。你禁不起考驗，說得到不淨觀，不可能的！
如果證了初果須陀洹，那就有了道共戒，不殺生的戒功德成就，都不會再傷生了。不僅走路不會傷害蟲蟻，就算腳步踏到蟲蟻都不會傷牠的命；即使做農夫耕耘時，鋤頭鋤下去，蟲蟻自然離開一寸。在殺、盜、淫、妄這些地方能通得過，那當然他是聖人，否則何止差一大截？差十萬八千里啊！
學佛的人決定要有正知見，不要被這些騙了，動不動就說誰有神通，要去拜他做師父。不要看某某人外表像個修行人就相信他。他說你前生是什麼，拿什麼來證明？那你也可以說他前輩子是什麼啊！能知人前世是什麼，就已經得到六通的宿命通；沒有得六通就沒有宿命通，又怎能知道人家前世是什麼？見思煩惱斷了、貪瞋癡沒有了，那才能得六通；還未得阿羅漢果，怎麼會得六通？想得六通要好好修道斷貪瞋癡，這才是正知見。內心徹頭徹尾都是貪瞋癡就說有神通，豈不是騙人？
其實真正一個老老實實、循規蹈矩的善知識，即使有神通也不顯；佛陀在世時，也不許弟子隨便顯神通的。正信佛教徒千萬不要聽人胡說亂說，把這大好的佛法破壞了。佛法不強調要有什麼神通，佛法是叫人要守戒、要有道德、戒行莊嚴，這才是真正的神通。我們是以道德良心、出世學問來度化人，你以邪法度人，那是不是人家不會下地獄，你要度他去？
在一般居士想：怎麼出家人還會打妄語？你以為出家人就是菩薩了嗎？這要看他的本質是如何。如果真正是善男子、善女人，是真儒、正人君子，這樣來出家，當然不但沒有大毛病，連小毛病也沒有。佛法是個大家庭，大慈悲嘛！什麼人都攝受。可是有的人本質有問題，雖然出了家，習氣一時還除不了，照說這種人是不能出家的。所以學佛人人可學，出家並不是人人都可以。出家是要做個擔負如來家業的法王子，一定要正知正見、業障輕微的人；業障重的人學不好，業力不可思議嘛！以前出家都要考試，至少要懂得一部經論，戒律要能守才能受戒。到了末法，考試等種種規則沒有了，難免就龍蛇混雜。
你們大心居士信佛法，要親近真正的善知識，保持道念，免得走錯路入了外道，一失足成千古恨。在世間做事要戴眼鏡識人，學道也要有正知見，否則真佛法你反而看不慣，以為不近人情。佛法是超人情，與你生死、業障相反嘛！好像前面講的戒殺，誰不想大魚大肉的吃呢？要叫他吃素，他就接受不了。所以學佛的人要識寶、要有智慧。好的出家人你當然要恭敬，不好的敬而遠之就好了，也不要得罪喔！世間說：「寧可得罪君子，不能得罪小人」，君子有大人心量嘛！小人你無意看看他，他都會嫌你多看一眼找你麻煩。娑婆世界就這樣苦，這不是極樂世界，不是諸上善人聚會一處。
聽了這些話不要又發生副作用了：「哦！我本來想出家的，可是不是這種根性，不能出了。」要知道，「將相本無種，男兒當自強」，想做大丈夫，不好的習氣除掉就好了嘛！就算是個大惡人，「放下屠刀，立地成佛」啊！成佛有什麼難的？
我說「男兒」當自強，那女人就不用自強嗎？不是！女中的丈夫也是真男兒啊！佛性平等喔！沒有男沒有女；當然女人在業報、感情上是差一點，但你道心發強一點，就能消除障礙，那修行起來也不輸男人喔！要好好發大心，佛法總是叫人發大心做大事，利益無量人，成就自己的圓滿福慧。
三、真語實語有方便
世間人叫他不說假話好像不可能，連母子、父女、夫婦之間，很多事情也不說實話。對其他人更是一天到晚打妄語，你騙我、我騙你，這就是生死的凡夫。現在我們要想了生死，決定要說真實語。否則常說妄語，就算你有時說真話，人家也不相信。比如你掉到水裡喊叫：「快來救我啊！我掉到水裡了。」人家講：「不要理他，那個人又在騙人了。」講話要真實，乃至說笑話都不要打妄語，所以說：「君子不戲言」。佛弟子一定要學如來，說真語、實語、如語。如語就是如實之語，依事而說、依理而說。說話不要違反事理，違反了就是說假話。
「兩舌」也要不得！像有一種人，在甲面前說乙不好，在乙面前又說甲不好，總是挑撥離間。看到兩人好，他心裡怪難過的；看人家爭鬥，他就在背後高興著。就有這樣下流的人。
「惡口」就是罵人。世間有句話：「一語傷人，如刀刺心」，惡口如刀如斧一般地傷人，而其所招的果報也不會安樂自在。還有「綺語」，是指說男女之間風流事、打情罵俏、風花雪月的俏皮話，使人聽了失去正念。下流社會的人，口中所講的常是淫詞綺語，孔老夫子也說：「巧言令色鮮矣仁」。所以一個正人君子是不會隨便亂說話的，君子之口，除道德仁義而不言。尤其我們學道之人，一定要遠離這些口過；除了佛法，其他話不說，說廢話費時又傷氣。要說就說好話，好話之中最好的話莫如念佛，何不歇下放逸，多念佛啊！
佛弟子不可以講妄語，那真實語就可說嗎？照理說，當然要說真實語，但在某個時候，真實話也不可說，要說方便語。什麼是方便語？比方甲乙二人各懷鬼胎，互相妒嫉、互相猜測，他們之間有是非產生了。甲來問你：「乙是不是講我壞話？是不是罵我？」你不能說：「乙確實在我面前說你不好，在罵你。」你雖講真實話，但這樣不是使他們二人的仇恨更深嗎？
所以這時要說方便語，話雖不真實，但令二人解冤仇。你應該說：「他並沒說你不好，還讚歎你呢！他說某件事有點對不起你，覺得很慚愧，如果你心量大時他想向你懺悔。」你在乙面前，也是這樣講甲，那決定能使他們和好。所謂「會說話的兩頭瞞，不會說話的兩頭傳」。不過世間就有那惡業障的眾生，盡會撥弄是非，不會傳好話，是非話他最歡喜義務傳達！
人哪！什麼人都有，各有怪性。好像有人在你面前無端無故的說某人不好，確實說得有所偏。如果你心直、有勇氣也有正義感，那當面就可以糾正他那無中生有的事，告訴他事情不是這樣，人家不是這樣的心，甚至教訓他都可以。或者你膽量小，不敢說正義話，那不說也好；不過千萬不要聽了不服氣，又向當事人傳是非，那是不好的行為，應當改正。
四、善巧方便度眾生
我們釋迦世尊為了度眾生也說方便語。經上有個比喻：有位長者，他的兒女不聽話、好吃懶惰、不聽教導，向壞的方面發展。長者就想了一個方法，告訴兒女：「我不久要出遠門，去收人家欠我們的錢，你們乖乖待在家裡。如果身體不好，我這裡有藥，對強身醫病都好。把藥放在這裡，你們有病就吃，我到外面收好帳就回來。」這長者也說：「我在田裡埋了好多金子，但已記不清楚埋在那裡。你們沒有生活費時，去翻田把金子找出來，就可解決生活問題。」交代完，長者就出去了。
去了兩個多月都沒回來，他特別請人告訴他的兒女：「你們爸爸已經死了。你們想做人、想生活就好好自己發奮圖強。」兒女們一聽到爸爸死了，沒有爸爸可依靠，想想以後慘了，看看自己又有病，更是苦惱！這時才想起不必找醫生，爸爸已經做好了藥放在家裡。他們把這良藥吃下，就將病治好了。
兒女們的病是醫好了，可是要吃飯沒錢買米，這時又想起父親曾交代田裡埋有金子；他們就拿著鋤頭各處找，可是把田都翻遍了，一個金子、一個銀子也沒找到。但想想：這田都翻過了，既然金子找不著，我們還是種田吧！他們這時候當然很理智，因為父親不在了。春天播種，到了秋天收成，有穀子就有米，生活就解決了。其實翻土種穀，這就是金子啊！
這比喻應用在佛法上怎麼說呢？佛陀本來是百歲才入涅槃的，當時人壽是一百歲，可是他八十歲就提早入滅，這就是為了教化不聽話的惡業障弟子。另一種意義是留福給我們末代的子孫，使我們修行時不缺道糧。佛陀看弟子這麼不精進，他想：如果我久住於世，弟子總認為有我可依靠，再也沒有向上精進的心。所以佛就方便向弟子說他要入涅槃了。佛陀這是不是在說假話呢？不是！這是方便語，為度眾生所用的善巧方法。
眾生有病，什麼病？貪瞋癡的病。佛陀有戒定慧的藥，我們勤修戒定慧，就可息滅貪瞋癡。三毒疾病治好了，沒福怎麼辦？那就要修福。佛陀叫我們修四攝六度、捨己為人、普利一切眾生。大家要好好把心病治好，發菩提心、行六度萬行的菩薩道，增進自己的福慧。各位啊！聽聞佛法要照所教導的來做，否則佛法的利益怎能得到？修行怕苦，不修不是更苦嗎？
來源：五戒是良師 |
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發表於 2011-7-29 21:40:42
