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佛教的定義
佛教的真實含義就是佛學。因為佛教實際上就是釋迦牟尼佛所傳下來的學科；或者可以說，佛法是讓凡夫人通過修學以達到佛之境界的一種方法，因此，佛教就是佛學。
佛經對佛教的定義就是兩個字：「教」和「證」。教，是釋迦牟尼佛親口傳講的，或是經過釋迦牟尼佛加持和開許，然後由菩薩們寫下的經論，如藏傳佛教的《丹珠爾》和《甘珠爾》；證，是指個人的修證，其中包括了戒──戒律、定──禪定、慧──智慧三部分。也就是說，教證這兩個字代表了整個佛法；另外，還有更重要的兩個字，也可以概括佛法的所有定義，那就是「智」和「悲」。我們今天就從智悲兩方面來談談佛教。
所有的佛教，包括大乘、小乘，顯宗、密宗的內容，都可歸納於智悲當中。智悲雙運，是整個佛教的精華所在。修行就是要修智悲雙運。所謂學佛，也就是學智慧與大悲。
那麼，燒香、磕頭、念經等等是不是學佛呢？是學佛的一部份，但不是最主要的內容。
佛是什麼呢？唐卡中畫的面色金黃、結跏趺坐的佛是不是真的佛呢？
那是不了義的佛。大乘佛法認為，佛的化身與報身，是佛陀為了度化凡夫與十地菩薩而分別顯現的形象。佛為了能與凡夫人溝通，就必須顯現化身。雖說每個眾生都具有如來藏，但由於沒有證悟，因此佛的法身對我們還無法起到作用。要想證悟，想走解脫道，就必須依靠化身與報身佛的引導，然而，化身與報身都不是真正的了義佛，唯有法身才是真佛。所謂的法身佛，就是指智悲雙運。
我們學佛，就是要學智慧與大悲。所謂的成佛，就是指斷盡所有的貪瞋癡煩惱之後，所顯現出的原本具備的如來藏之所有智慧與大悲。除此之外，別無他意。
寧瑪巴的高僧榮森班智達曾說過：佛教永不改變的定義，就是智與悲。除此之外，沒有其他任何解釋可以完整地表達佛法的內涵。
他還認為：學佛的方法不一而足，用哪個方法都行。譬如淨土宗的念佛是方法之一，禪宗的打坐參禪也是一種方法，但不能認為除了念佛以外，其他的方法都不算是學佛；同樣，出家人守出家戒，在家人守在家戒，這是兩種方法。不能認為只有出家戒才是真正的戒律，或者認為守在家戒就不能成佛；密宗有氣脈明點的修法，但這並不是成佛的唯一道路，不修氣脈明點也可以成佛。這些都只是方法而已，有些方法可有可無，佛教並沒有限定非用哪一種方法不可，但唯一不變的精華，就是智悲。任何方法如果修不出智慧與大悲，就不能成其為佛法。雖然這是榮森班智達的論點，但卻是顯密都認同的。
總而言之，如果從智悲兩方面來表述佛法，就能完整地概括佛法的全貌。
如果有人問：什麼是佛法？則可回答說：佛法就是智悲。學佛是什麼呢？就是學智慧與大悲。
（一）智
所謂「智」，是指佛的智慧，其與世間的智慧不盡相同，但也有類似之處。譬如，佛對娑婆世界──亦即世間人所說的宇宙──的描述，或對世間種種事物的看法，既有與一般凡夫的觀點一致的地方，也有出入較大之處，但無論如何，佛之所言都有其一定的道理。
例如，佛在描述宏觀世界時，曾提到有須彌山、四大部洲等等的存在，這就與部分世人的宇宙觀有著一定的差異，因為以常人的眼光來看，這些事物都是無法找到的。
雖然在之前，我就已經講過佛陀為何要如此描述的原因，相對於古代的人來說，如果能明白這個道理，對生活在現代的我們更具有深刻的意義。因為，古代人對宇宙的形成與結構所知有限，當時的佛教徒也不會對這個議題進行進一步的思維，所以沒有必須解釋的迫切性，但在當今世界，依賴現代科技而形成的宇宙觀，尤其是對宏觀世界的認知早已深入人心，其中就有許多與佛教亦異亦同的觀點。為了不讓世人對佛教產生誤會，所以有必要再次予以說明：
佛陀傳法的首要目標，就是要向每一位聽法者確切地傳達三法印的義理，如果不能講清三法印的道理，就失去了傳法的意義。
憑什麼說三法印如此重要呢？這是有經教為證的，佛陀在世期間，弟子曾問佛：佛陀圓寂後，若有外道假造佛經，該如何分辨正法與偽法呢？佛回答說：無論任何經論，只要包含了三法印的道理，都可納入佛教之中，否則，就不是佛法。提綱挈領抓住要點，才是佛陀最看重的，這就是為什麼佛傳法時十分注重三法印的原因。
釋迦牟尼佛住世期間，在釋迦教法的聽眾當中，有著各種不同背景的眾生──外道、婆羅門教徒、天人、非人等等。其中以婆羅門教徒為主的很多聽眾，都持有與實際不符的宇宙觀。
佛陀深知，如果不合時宜地去駁斥他們，必然會引起他們的反感，弘揚佛法的事業也將受到威脅。為了與這些聽眾的根基相應，釋迦牟尼佛便採用了一些善巧方便──雖然明知那些觀點是不對的，卻沒有去推翻他們。只要能傳講三法印中諸行無常、有漏皆苦、諸法無我的道理，其他觀點正確與否都不必在意。因為唯有通達三法印，才能讓他們從輪迴中解脫。其他諸如宇宙觀等等學得再透徹，也與解脫沒有任何關係。
正因為佛陀沒有更正他們的其他觀點，所以當時的宇宙觀就被保留了下來。當聽眾的根基發生變化時，佛即會適時地駁斥他們原有的宇宙觀或其他觀點，並建立一種與其根基相應的宇宙觀，這些都是佛陀傳法時所用的善巧方便。之所以會有不同於現代的宇宙觀出現在經典中，就是因為這個原因。
這種解釋，並不是為了應付現代人所提出的「佛經內容與當代科學結論不一致」的質疑，才強詞奪理用於搪塞的，而是在一千多年前就已經解釋好了。因為當時的人並不具備現代人對宇宙所了解的知識，因此也沒有必要作出什麼解釋。這就說明，佛陀利用這些權巧方法來調化眾生，是具有遠見卓識的表現。
佛陀自己也曾說過，為了適合不同聽眾的口味，他傳法時講過許多相互不一致的論點，但唯一不變的真理，就是空性。例如，從世俗諦的角度來說，三法印中的諸行無常及有漏皆苦是真理；然而從勝義諦的角度來看，就談不上是絕對的真理。唯有其中的諸法無我，才是絕對的真理。
其實，縱使佛教對宏觀世界的描述與現代人的認知不同，也不能證明佛教的觀點是錯誤的。因為，所謂現代人對世界的認知，也只能說是現在生活在地球上的人類，用肉眼或儀器所能觀察到的世界罷了，誰也不能就此認定這是唯一的宇宙真理。
佛教認為，六道眾生看同樣的一杯水，會有六種不同的顯相；六道眾生看世界，會看見六種不同的世界，這就是多種宇宙的概念。
就微觀世界的層面來說，以前也講過許多了，現在只略提一下。從過去的經典物理到相對論，再到量子物理，一路走來，這些科學的觀點越來越接近佛教的論點。量子物理學的創始人也認為，自從提出了量子物理的論點，人類對物質世界的認知，已朝佛教等東方文明所指引的方向邁了一大步。我提到這些的原因，就是為了指出科學與佛陀智慧相似的地方。
而它們之間的不同之處，就是只有佛才能講出的那些論點。不論是現代的科學或哲學，就算再往前發展成千上萬年，也永遠無法達到佛的境界──空性、光明、萬法皆為佛的壇城、本來清淨等等。世間所有的思維與邏輯，所有的聰明才智，甚至神通，都無法感知佛的這種境界，這就是佛的智慧凌駕於所有知識之上的表現。
話說回來，智悲的「智」，可以簡單地解釋為證悟空性的智慧。證悟空性包含了很多意義：證悟人無我，證悟顯宗中觀的空性，以及證悟大空性與光明；從密宗的觀點來說，空性與光明沒有任何分別，這也涵蓋了大圓滿的見解。
在世間流傳下來的所有文獻及思想中，都不存在大空性這個名詞，即使有的話，也只是將物質分解到不能再分的粒子後，所剩的一片空白。而現在有些人就連這點都還不敢肯定，仍然要堅持保留能量的存在──能量也是物質。因為，如果連能量都不存在的話，那麼所有的物質都將變成是無中生有的，對很多人來說，這是個無法接受的結論，因此，他們所能理解的程度，連顯宗的境界都達不到。
我在前面提過，在微觀世界中，科學與佛的見解稍微有些相似，但這還不是佛的境界。雖然有一些七、八十年前的中國學者，不論出家與在家人都有，曾用愛因斯坦的質能轉換理論來解釋空性，但都不是很恰當的，因為這種解釋實際上是一種斷見：質量轉換成能量後，質量就消失了──原來存在的變成空無，但這並不是真正的空性。
佛所講的空性，不須經過這種轉換的過程，而且依照能量守恆定律，也無法承認從有到無的說法；即便承認，這些推導也絕對不符合佛教所講的空性。事實上，真正的空性並不是物質變成空性，而是既是物質，又是空性，在物質現象存在的同時就是空性，這才是佛所說的空性。
儘管現代物理學家對物質世界的認知，已與佛的觀點相當接近，但在精神層面或空性的見解上，現代人與佛教的智慧相比，仍有著天壤之別。
以世間人的智慧所能達到的最佳結果，充其量是能讓日子過得更好一點，譬如科技的發達所帶來的物質文明等等，可是也有人認為，科技帶來的不是更好的生活，而是更複雜、更危險的生活，這種說法也並不是沒有道理的。
相對而言，經由佛的智慧所能達到的結果，則是讓每位眾生都能從輪迴中解脫。這不僅僅是書面上的理論，而是千真萬確的事實。只要肯如理如法地修行，每個人都能親身體驗到這種結果。
以上所講，就是佛教的「智」。
（二）悲
所謂「悲」，亦即大悲心。大悲心是大乘佛法的精華，因為所有的大乘發心，都是以大悲心為起始的。如果失去了大悲，就根本不能稱為大乘佛法。
佛陀所講的大悲，是世間所有的思想當中都根本不存在的見解。雖然中國的傳統文化崇尚倫理道德，西洋文化提倡慈善與社會公益，但佛陀的自他平等、自他相換、自輕他重等思想，以及大乘菩薩所履行的無條件的奉獻，卻是整個世界絕無僅有的。
如果要細說大悲，則可從兩方面著手：
1、世俗方面的大悲
譬如，佛陀在學道之時，僅僅為了讓一頭飢餓的獅子填飽肚子，就毅然決然地布施了自己的身體；又譬如，倘若有人強迫這個房間裡必須有一個人從十樓跳下去摔死，那麼，符合大乘佛法真正意義的行為，就是房間裡的每一個人都主動表示自己願作那個跳樓人。這不只是嘴上說說罷了，而是發自內心的想到：「如果跳下去，一定會非常痛苦，不如讓我來代替其他人承受這個痛苦吧！」
諸如此類的布施及忍辱等行為，都是世俗方面的大悲心。佛法的真正意義，是不僅要這樣發心，還要有實際的行動；不僅要從事救災、布施衣物、看護傷病患者等解決眾生暫時痛苦的慈善活動，而且甘願為眾生的解脫付出包括生命在內的一切代價。
話說回來，我們不能因為慈善活動只能解決眾生的暫時痛苦，就放棄力所能及的世間慈善之舉。作為發心利眾的大乘行人，社會上的慈善活動當然也應該參加。
戒律中有一則故事：一個重病臥床不起的比丘，由於沒人照顧，所有大小便都拉在床上，污穢不堪的景象大家可以想像。
一天，釋迦牟尼佛帶著阿難來到這個比丘的住處。見到佛陀的大駕光臨，比丘惶恐至極，然而，佛陀卻輕言細語地安慰他，並讓他把髒的衣物拿來，然後親手替他洗。既然佛都能這麼做，身為佛弟子的我們就更不用說了。不過，這還算不上是真正的悲心。真正的悲心，是在生死關頭能做出捨己為人的決定，並付諸實行。雖然在某些其他的思想或理論中，也提及了這一點，但他們的悲心，卻是片面的，範圍很狹窄的；而佛的大悲心，卻是針對所有的眾生，而不是僅僅針對人類或佛教徒的。
2、超世俗的大悲
更廣、更偉大的悲心，是絕不止於讓眾生吃飽穿暖，雖然這些事也要做，但卻不是重點。最重要的，是要讓所有眾生明白輪迴的真相及解脫的方法。首先是令眾生了解輪迴的真相，然後教導他們如何從輪迴中獲得解脫。佛最偉大的慈悲即在於此。
為什麼呢？譬如，縱使將一位病人照顧得無微不至，直到康復為止，但這樣能防止他以後不再生病嗎？不能。我們能解決的，只是這一次生病的問題罷了，他在以後的生生世世中所要經歷的病痛，我們是愛莫能助的；任何形式的財物布施，都只能暫時地解決他人生活貧困、衣食無著的問題，卻並非長遠之計。只有讓眾生明瞭生老病死的真相，引導他們修行，從而踏上解脫道，才能徹底地、永久性地解決他們的所有痛苦，所以，這才是真正的利益眾生、度化眾生，才是真正意義上的救度。
唯有佛這樣的悲心，才算得上是大悲，其他世間的慈悲只能說是「悲」而已，還不能用「大」來形容，因為大悲心與佛的智慧有著很密切的關係，而菩提心也就是大悲心。
大家都知道，雖然其他宗教所作的慈善事業比較多，但其以救人救世之名所挑起的戰爭也為數不少，所以，這是不是絕對的慈悲心還值得商榷。相對而言，佛教從來就沒有要征服或降服的意思，佛也說過，他根本不在意人與人之間的戰爭所獲得的勝利，他所強調的勝利，是通過調伏自相續所得到的勝利。
其實，大悲還有很多不同層次的意義：
佛曾經說過：「我告訴你們解脫的方法，要不要解脫，全由你們自己決定。」也就是說，每個眾生的命運，都是掌握在自己手裡的，而不是由佛陀來安排的。這種說法所表明的態度，就不像其他宗教所供奉的「救世主」或「造物主」，誰能上天堂，誰該下地獄，都由他們來主宰。由此可知，在大悲當中，也包含了佛教的自由、寬容、平等、和平等意義。
（三）智悲雙運的修法
那麼，該如何修智悲呢？
其實，菩薩所行持的六波羅蜜多，都沒有超出智悲之義：布施、持戒、忍辱是大悲；禪定、智慧是智；精進則是智悲的助緣。以智悲二字來界定佛教的意義，是簡捷的說法，其深廣的內涵，就是六波羅蜜多。
既然整個佛法的精華，就在於智悲二字，那麼，是否有什麼方法可在一座當中將八萬四千個法門都涵蓋呢？答案是肯定的，方法就是修智與悲。
有人會提出疑問：修大悲心需要細密深刻的思維，而證悟空性的智慧又不需要任何雜念，既然如此相互矛盾，又怎能在一座當中同時修呢？
對我們初學者來說，首先要修菩提心、受菩薩戒，一旦受了戒，菩薩戒的戒體──菩提心就已經存在於我們的相續當中，在此基礎上，就可以進一步修空性。
當進入空性的狀態時，並沒有明顯地思維「願一切眾生脫離輪迴痛苦」，也可說是沒有明顯的大悲心，但因為之前受的菩薩戒戒體已存在於心中，故而，當心進入空性境界時，菩薩戒也隨之而進入空性之中。我們要知道，菩薩戒並非物質，而是一種心的狀態，雖然在進入空性境界時，心裡並沒有任何明顯的念頭，但菩薩戒卻是存在的，所以，心與菩薩戒不分彼此，同時都可以進入空性的境界。此時菩薩戒即是空性，空性即是菩薩戒，這就是智悲雙運。
所謂雙運的意思，就是當我們在證悟空性的境界中停下來時，心既是證悟空性的智慧，又與菩薩戒無二無別。如果能這樣修，則所有大乘佛法的精華都已包含，再沒有什麼需要修的法了！
這是初學者的智悲雙運修法，如果能這樣修，則僅在一個坐墊上、一個位置上或同一時間內，就可以將佛的八萬四千法門之精華徹底無餘地修完。
菩提心與空性的具體修法在此無須重提，只要將兩個修法合併即可。
當然，在大悲心之前，還是要先有出離心。倘若自己對輪迴痛苦都沒有感受的話，是無法對眾生生起慈悲心的，因為慈悲心的來源，即是眾生的痛苦。沒有慈悲心，菩提心也無從生起。出離心的另一個條件，是希求解脫。當看到眾生在遭受痛苦折磨時，發願要讓他們獲得解脫。但轉念一想，如果自己都不能先解脫的話，又如何能帶眾生解脫呢？這樣一來，出離心的兩個條件就都具備了。
出離心是菩提心的基礎，有了菩提心就可受菩薩戒，而菩薩戒是可以自受的，在受持菩薩戒之後，便開始修空性。當菩提心與空性結合在一起時，即為智悲雙運。有了這樣的見解，則所有大乘顯密教法的精華都已了然於心。
出離心、菩提心要一個個分開修，最後進入空性的境界，這樣一來，前面修的出離心與菩提心，也就成了空性的智慧。
此處所說的空性智慧，不像小乘的人無我見解，它是含有大悲心成分的，而在大悲當中，又有證悟的智慧。這些智悲雙運的見解與修法，囊括了所有佛法的涵義，說起來雖然這麼簡單，真要做起來時，卻也並不是那麼容易的。
出離心的生起，要靠人身難得、死亡無常等外加行；而生起菩提心的條件，則是積累資糧（修曼茶羅），及清淨業障（修金剛薩埵）。顯然，不論選擇哪種方法學佛，都離不開外加行與內加行的修法，這也是我一直強調修加行的原因。
現在我們都已經知道，佛教的真正意義，是智與悲。從今往後，我們學佛就學這兩個字，修行就修這兩個字，除此之外，沒有任何可學可修的了！ |
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發表於 2011-8-8 21:26:00
